Chāndogya Upaniṣad (libros VI–VIII) · 6.8
उद्दालको हारुणिः श्वेतकेतुं पुत्रमुवाच स्वप्नान्तं मे सोम्य विजानीहीति यत्रैतत्पुरुषः स्वपिति नाम सता सोम्य तदा सम्पन्नो भवति स्वमपीतो भवति तस्मादेनꣳ स्वपितीत्याचक्षते स्वꣳ ह्यपीतो भवति ॥
Uddālaka Āruṇi dijo a su hijo Śvetaketu: «Entiende de mí, querido mío, el término del sueño». Cuando el hombre «duerme», como se dice, entonces, querido mío, se une con el Ser; ha ido a lo suyo. Por eso lo llaman «duerme» (svapiti), pues ha ido a lo suyo (svam apīto bhavati).✦
Juego de palabras: svapiti, «duerme», se explica por sva («lo suyo») + apīta («ido a, absorbido en»).
स यथा शकुनिः सूत्रेण प्रबद्धो दिशं दिशं पतित्वान्यत्रायतनमलब्ध्वा बन्धनमेवोपश्रयत एवमेव खलु सोम्य तन्मनो दिशं दिशं पतित्वान्यत्रायतनमलब्ध्वा प्राणमेवोपश्रयते प्राणबन्धनꣳ हि सोम्य मन इति ॥
«Así como un pájaro atado con una cuerda, tras volar hacia cada dirección sin hallar otro lugar, se refugia precisamente en su atadura, así también, querido mío, esa mente, tras volar hacia cada dirección sin hallar otro lugar, se refugia precisamente en el aliento vital; pues la mente, querido mío, tiene por atadura el aliento vital».
अशनापिपासे मे सोम्य विजानीहीति यत्रैतत्पुरुषोऽशिशिषति नामाप एव तदशितं नयन्ते तद्यथा गोनायोऽश्वनायः पुरुषनाय इत्येवं तदप आचक्षतेऽशनायेति तत्रैतच्छुङ्गमुत्पतितꣳ सोम्य विजानीहि नेदममूलं भविष्यतीति ॥
«Entiende de mí, querido mío, el hambre y la sed». Cuando el hombre «tiene ganas de comer» (aśiśiṣati), como se dice, entonces las aguas se llevan lo comido. Así como se dice «guía de vacas», «guía de caballos», «guía de hombres», así también se llama a las aguas «guía de lo comido» (aśanāyā). Allí, «entiende, querido mío, que este brote ha surgido: esto no estará sin raíz».✦
Juego de palabras: aśanāyā («hambre») se explica como aśitaṃ nayante, «llevan lo comido», por analogía con go-nāya, «el que guía vacas».
तस्य क्व मूलꣳ स्यादन्यत्रान्नादेवमेव खलु सोम्यान्नेन शुङ्गेनापो मूलमन्विच्छद्भिः सोम्य शुङ्गेन तेजो मूलमन्विच्छ तेजसा सोम्य शुङ्गेन सन्मूलमन्विच्छ सन्मूलाः सोम्येमाः सर्वाः प्रजाः सदायतनाः सत्प्रतिष्ठाः ॥
¿Dónde tendría su raíz sino en el alimento? Del mismo modo, querido mío, con el alimento como brote, busca las aguas como raíz; con las aguas como brote, querido mío, busca el calor como raíz; con el calor como brote, querido mío, busca el Ser como raíz. Todas estas criaturas, querido mío, tienen al Ser por raíz, al Ser por morada, al Ser por fundamento.
अथ यत्रैतत्पुरुषः पिपासति नाम तेज एव तत्पीतं नयते तद्यथा गोनायोऽश्वनायः पुरुषनाय इत्येवं तत्तेज आचष्ट उदन्येति तत्रैतदेव शुङ्गमुत्पतितꣳ सोम्य विजानीहि नेदममूलं भविष्यतीति ॥
Ahora bien, cuando el hombre «tiene sed» (pipāsati), como se dice, entonces el calor se lleva lo bebido. Así como se dice «guía de vacas», «guía de caballos», «guía de hombres», así se llama a ese calor «udanyā» [sed]. Allí, «entiende, querido mío, que este mismo brote ha surgido: esto no estará sin raíz».✦
Udanyā es el nombre de la sed en este pasaje; el texto lo construye con la misma analogía de go-nāya.
तस्य क्व मूलꣳ स्यादन्यत्राद्भ्योऽद्भिः सोम्य शुङ्गेन तेजो मूलमन्विच्छ तेजसा सोम्य शुङ्गेन सन्मूलमन्विच्छ सन्मूलाः सोम्येमाः सर्वाः प्रजाः सदायतनाः सत्प्रतिष्ठा यथा तु खलु सोम्येमास्तिस्रो देवताः पुरुषं प्राप्य त्रिवृत्त्रिवृदेकैका भवति तदुक्तं पुरस्तादेव भवत्यस्य सोम्य पुरुषस्य प्रयतो वाङ्मनसि सम्पद्यते मनः प्राणे प्राणस्तेजसि तेजः परस्यां देवतायाम् ॥
¿Dónde tendría su raíz sino en las aguas? Con las aguas como brote, querido mío, busca el calor como raíz; con el calor como brote, querido mío, busca el Ser como raíz. Todas estas criaturas, querido mío, tienen al Ser por raíz, al Ser por morada, al Ser por fundamento. Y cómo estas tres divinidades, querido mío, al alcanzar al hombre, se hacen cada una triple, triple, eso ya quedó dicho antes. Cuando este hombre, querido mío, está por partir, su palabra se une a la mente, la mente al aliento vital, el aliento vital al calor, el calor a la divinidad suprema.
स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदꣳ सर्वं तत्सत्यꣳ स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो इति भूय एव मा भगवान्विज्ञापयत्विति तथा सोम्येति होवाच ॥
«Esa que es la sutileza: todo esto tiene eso por sí mismo; eso es lo real; ése es el Ātman; eso eres tú, Śvetaketu». «Venerable señor, que me instruya aún más». «Así sea, querido mío», dijo.✦
Aṇiman, «sutileza»: la esencia fina de todo. Ātman: «el Sí mismo», el sí-mismo esencial. Tat tvam asi, «Eso eres tú»: la fórmula que cierra cada sección siguiente, hasta 6.16.
Fuente del texto original: Texto sánscrito: obra antigua de dominio público; transcripción digital del proyecto Advaita Śāradā, difundida en el repositorio sanskrit/raw_etexts.