Libro 3 · Sobre las manifestaciones de poder

Deśa-bandhaḥ cittasya: el sexto miembro del yoga, primero de los tres miembros internos (antaraṅga), que consiste en atar o circunscribir (bandha) la atención mental (citta) a un punto o esfera determinada (deśa, ya sea un centro corporal como el loto del corazón o un objeto externo).

Tatra pratyaya-ekatānatā: el séptimo miembro del yoga (la meditación), definido como el fluir continuo, homogéneo e ininterrumpido (eka-tānatā, como un hilo de aceite vertido de un vaso a otro) de la representación cognitiva (pratyaya) enfocada en el objeto de la dhāraṇā.

Tad eva artha-mātra-nirbhāsam svarūpa-śūnyam iva: el octavo miembro del yoga, en el que el acto meditativo parece desvanecerse como forma subjetiva separada (svarūpa-śūnyam iva) y solo resplandece la realidad misma del objeto contemplado (artha-mātra).

Trayam ekatra saṃyamaḥ: término técnico fundamental de Patañjali que designa la aplicación conjunta y sucesiva de concentración (dhāraṇā), meditación (dhyāna) y absorción (samādhi) sobre un único objeto o plano (ekatra).

Taj-jayāt prajñā-ālokaḥ: cuando el yogui domina el saṃyama, brilla la luz de la sabiduría intuitiva directa (prajñā).

Tasya bhūmiṣu viniyogaḥ: el saṃyama debe aplicarse gradualmente a través de los distintos planos o niveles (bhūmiṣu), sin pretender saltar a un plano sutil superior antes de haber dominado el inmediato inferior.

Trayam antaraṅgaṃ pūrvebhyaḥ: dhāraṇā, dhyāna y samādhi son los tres miembros íntimos o internos (antaraṅga) de la mente, frente a los cinco miembros preliminares (yama, niyama, āsana, prāṇāyāma y pratyāhāra) expuestos en el Libro 2.

Tad api bahiraṅgaṃ nirbījasya: dado que el saṃyama opera todavía sobre un objeto o soporte (sabīja), resulta a su vez exterior (bahiraṅga) en comparación con el samādhi supremo sin semilla (nirbīja, 1.51).

Nirodha-pariṇāmaḥ: primera de las tres transformaciones meditativas de la mente. En ella, las impresiones latentes del estado ordinario de dispersión (vyutthāna-saṃskāra) son subyugadas (abhibhava) y emergen (prādurbhāva) las impresiones latentes de cesación (nirodha-saṃskāra), mientras el sustrato mental permanece continuo en el instante mismo de ese silenciamiento.

Tasya praśānta-vāhitā saṃskārāt: a medida que se consolida el hábito o impresión latente (saṃskāra) de la cesación, la mente discurre en una corriente apacible, cristalina y sin sobresaltos.

Samādhi-pariṇāmaḥ: la transición en la que decae (kṣaya) la atención dispersa hacia múltiples objetos (sarvārthatā) y se levanta (udaya) la unidireccionalidad de la atención (ekāgratā).

Ekāgratā-pariṇāmaḥ: una vez estabilizado el samādhi, la representación cognitiva que acaba de pasar (śānta) y la que surge en el instante siguiente (udita) son exactamente iguales (tulya-pratyayau) sobre el mismo objeto.

Extensión cosmológica de las tres transformaciones mentales al mundo físico y sensorial (bhūta-indriyeṣu): 1) dharma-pariṇāma (cambio de propiedad o forma, como cuando un terrón de arcilla pasa a ser cántaro), 2) lakṣaṇa-pariṇāma (cambio de fase temporal de esa propiedad: futura, presente y pasada) y 3) avasthā-pariṇāma (cambio de condición o intensidad dentro del presente, como la lozanía o el desgaste de un cántaro).

Dharmī: el sustrato sustancial permanente que persiste a través de sus propiedades o determinaciones (dharmāḥ) pasadas (śānta), presentes o manifiestas (udita) y futuras o latentes aún no especificables (avyapadeśya).

Krama-anyatvam: el orden secuencial (krama) en que se suceden los cambios de estado es lo que explica la diversidad de transformaciones (pariṇāma-anyatva) dentro de un mismo sustrato.

Al aplicar el saṃyama sobre las tres transformaciones (dharma, lakṣaṇa y avasthā descritas en 3.13), el yogui percibe directamente las fases pasadas y venideras de los fenómenos.

En el lenguaje ordinario se identifican confusamente (saṃkara) la voz articulada (śabda), el referente real (artha) y la representación mental (pratyaya). Al discernirlos por separado mediante el saṃyama, se comprende el sentido del lenguaje y el grito (ruta) de todas las criaturas.

Saṃskāra-sākṣātkaraṇāt: al volver el saṃyama sobre las impresiones latentes (saṃskāras) depositadas en el fondo de la mente, se hacen presentes las existencias pasadas (pūrva-jāti) en que se originaron.

Por anuvṛtti se sobrentiende saṃyamāt. Al concentrarse en los signos y representaciones (pratyaya), se conoce el estado psíquico de otra persona (para-citta-jñānam).

Na ca tat sālambanam: el yogui percibe la cualidad del estado mental ajeno (por ejemplo, que está apasionado o sereno), pero no el objeto específico (ālambana) en que piensa esa mente, a menos que dirija un nuevo saṃyama hacia dicho objeto. Algunos estudiosos modernos han discutido si este aforismo fue originalmente una glosa del Vyāsabhāṣya, pero tanto la edición de Āgāśe (1904) como GRETIL y Bhojadeva lo numeran como sūtra canónico (YS 3.20).

Antardhānam: desaparición de la vista ajena al interceptar la perceptibilidad (grāhya-śakti-stambhe) de la forma corporal (kāya-rūpa). En la recensión del Rājamārtaṇḍa de Bhojadeva (que cuenta 196 sūtras en total y 56 en este libro), se numera como sūtra independiente inmediato la frase etena śabdādyantardhānam uktam («Por esto queda explicada la ocultación del sonido y demás [cualidades sensibles]»); en el Pātañjalayogaśāstra (Vyāsabhāṣya y Tattvavaiśāradī, seguido por la edición de Pune de 1904 y por GRETIL), dicha frase forma parte del comentario de Vyāsa.

[= 3.23 en ediciones de 196 sūtras]. Sopakramaṃ nirupakramaṃ ca karma: como un paño mojado que se seca rápido al extenderse al sol (sopakrama, activo y próximo a agotarse) o tarda al dejarse enrollado (nirupakrama, lento o latente). Aparānta-jñānam: el conocimiento de la hora de la muerte, que también puede inferirse por presagios (ariṣṭebhyaḥ).

[= 3.24 en ed. de 196]. Al aplicar el saṃyama sobre la benevolencia (maitrī), la compasión (karuṇā) y el regocijo (muditā) (véase 1.33), esas virtudes adquieren una fuerza espiritual irresistible (balāni).

[= 3.25 en ed. de 196]. Hasti-bala-ādīni: al concentrarse en la fuerza del elefante, del viento o del león, el yogui asimila esa energía.

[= 3.26 en ed. de 196]. Pravṛtti-āloka-nyāsāt: al dirigir el resplandor de la percepción interior luminosa (mencionada en 1.35–36) hacia objetos diminutos (sūkṣma), velados por barreras (vyavahita) o lejanos (viprakṛṣṭa), estos se hacen patentes.

[= 3.27 en ed. de 196]. Bhuvana-jñānam: visión de la cosmografía de los siete mundos superiores e inferiores.

[= 3.28 en ed. de 196]. Tārā-vyūha-jñānam: conocimiento del orden de las constelaciones y mansiones lunares (nakṣatras).

[= 3.29 en ed. de 196]. Dhruve tad-gati-jñānam: conocimiento de las órbitas y períodos astronómicos de los astros respecto del eje polar (Dhruva).

[= 3.30 en ed. de 196]. Nābhi-cakre kāya-vyūha-jñānam: conocimiento de la disposición interna de los humores, tejidos y canales vitales del organismo.

[= 3.31 en ed. de 196]. Kaṇṭha-kūpe: en el hueco de la faringe, donde el contacto de las corrientes vitales suscita las sensaciones de hambre (kṣudh) y sed (pipāsā).

[= 3.32 en ed. de 196]. Kūrma-nāḍyām: el canal sutil situado bajo la cavidad de la garganta en el pecho, cuya concentración otorga al cuerpo y a la mente la firmeza inamovible de una tortuga.

[= 3.33 en ed. de 196]. Mūrdha-jyotiṣi: en la abertura luminosa en lo alto del cráneo (brahmarandhra), por la que se contempla a los seres perfeccionados (siddhāḥ) que moran entre el cielo y la tierra.

[= 3.34 en ed. de 196]. Prātibhāt vā sarvam: prātibha es el relámpago de intuición omnisciente que precede al amanecer del discernimiento pleno, gracias al cual el yogui conoce todas las cosas sin necesidad de aplicar saṃyamas particulares.

[= 3.35 en ed. de 196]. Hṛdaye citta-saṃvit: contemplación de la naturaleza y contenidos del propio órgano psíquico en su sede del loto del corazón.

[= 3.36 en ed. de 196]. El intelecto (sattva o buddhi) obra «para otro» (parārtha), mientras que el puruṣa es «para sí mismo» (svārtha). La edición de Āgāśe (1904) y GRETIL leen el ablativo parārthāt («separado o distinto de lo que es para otro»); la variante parārthatvāt («porque [la experiencia mundana] es para otro») une el término a la primera mitad del sūtra.

[= 3.37 en ed. de 196]. Seis facultades supranormales que brotan en el umbral de esa realización: prātibha (intuición mental), śrāvaṇa (audición divina), vedana (tacto sutil), ādarśa (visión clarividente), āsvāda (gusto suprasensible) y vārtā (olfato sutil).

[= 3.38 en ed. de 196]. Advertencia capital de Patañjali: lo que para la consciencia ordinaria o dispersa (vyutthāna) parece un poder prodigioso (siddhi) constituye un impedimento y distracción (upasarga) para el yogui que se dirige a la absorción suprema (samādhi).

[= 3.39 en ed. de 196]. Bandha-kāraṇa-śaithilyāt: al debilitarse la atadura kármica que fija la mente a un solo organismo y conocerse las vías de circulación de la mente y el aliento (pracāra-saṃvedanāt).

[= 3.40 en ed. de 196]. Udāna es la corriente ascendente del aliento vital que rige desde la punta de la nariz y la cabeza hasta el corazón; su dominio confiere ligereza corporal y la partida consciente hacia los planos superiores en el instante de la muerte (utkrānti).

[= 3.41 en ed. de 196]. Samāna es el aliento vital situado en torno al ombligo que distribuye el calor digestivo; al dominarlo, aviva el fuego interior y hace resplandecer (jvalanam) el cuerpo del yogui.

[= 3.42 en ed. de 196]. Śrotra-ākāśayoḥ: el espacio etéreo (ākāśa) es el sustrato físico del sonido y del órgano auditivo (śrotra).

[= 3.43 en ed. de 196]. Laghu-tūla-samāpatteḥ: al identificarse meditativamente con objetos sumamente livianos como una fibra de algodón (tūla), el yogui camina por el aire (ākāśa-gamanam).

[= 3.44 en ed. de 196]. Bahir akalpitā vṛttiḥ mahā-videhā: cuando la mente opera realmente fuera del cuerpo sin depender de él (akalpitā, a diferencia de una mera proyección imaginaria), se alcanza el estado «Gran Desencarnado» (mahā-videhā), que disipa las coberturas kármicas del intelecto.

[= 3.45 en ed. de 196]. Los cinco aspectos de los elementos cósmicos (bhūtāni): 1) sthūla (su estado físico particular), 2) svarūpa (su rasgo genérico, como la solidez en la tierra o la fluidez en el agua), 3) sūkṣma (su esencia sutil o tanmātra), 4) anvaya (los tres guṇas que los permean) y 5) arthavattva (su finalidad teleológica de dar experiencia y liberación al puruṣa).

[= 3.46 en ed. de 196]. Aṇimā-ādi: las ocho grandes siddhis clásicas (hacerse diminuto como un átomo, ligero, inmenso, alcanzar cualquier punto, voluntad irresistible, señorío, dominio creador y cumplimiento de todo propósito), junto con la inmunidad ante la resistencia física de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter (tad-dharma-anabhighātaḥ).

[= 3.47 en ed. de 196]. Rūpa-lāvaṇya-bala-vajrasaṃhananatvāni: las cuatro cualidades de la excelencia corporal (kāya-saṃpat), culminando en una constitución tan compacta e indestructible como el diamante o el rayo (vajra-saṃhananatva).

[= 3.48 en ed. de 196]. Los cinco aspectos de las facultades sensoriales (indriyāṇi), paralelos a los de los elementos en 3.44: 1) grahaṇa (su operación aprehensiva hacia los objetos), 2) svarūpa (su naturaleza iluminadora como órganos de conocimiento), 3) asmitā (su raíz sutil en el sentido del yo o ahaṃkāra), 4) anvaya (los tres guṇas) y 5) arthavattva (su finalidad al servicio del puruṣa).

[= 3.49 en ed. de 196]. Tres frutos supremos del dominio sensorial: 1) mano-javitva (desplazamiento del cuerpo con la instantaneidad del pensamiento), 2) vikaraṇa-bhāva (acción de los sentidos independientemente del cuerpo físico) y 3) pradhāna-jaya (señorío sobre todas las transformaciones de la prakṛti o pradhāna).

[= 3.50 en ed. de 196]. Conocido en la tradición como la realización «sin pesar» (viśoka): cuando el yogui percibe con pureza absoluta la distinción entre el intelecto luminoso (sattva) y el Espíritu inmutable (puruṣa), alcanza el señorío sobre todas las formas del devenir (sarva-bhāva-adhiṣṭhātṛtvam) y el conocimiento universal (sarva-jñātṛtvam).

[= 3.51 en ed. de 196]. Tad-vairāgyāt api: solo cuando el yogui renuncia incluso a esa omnisciencia y soberanía cósmica (el desapego supremo o para-vairāgya de 1.16), se consumen por completo las semillas de las aflicciones (doṣa-bīja-kṣaye) y resplandece la liberación absoluta (kaivalya).

[= 3.52 en ed. de 196]. Sthāni-upanimantraṇe: cuando las deidades celestes (sthāninaḥ) invitan al yogui avanzado a disfrutar de sus paraísos y delicias, este no debe sentir complacencia (saṅga) ni vanagloria (smaya), para no volver a caer en el ciclo del sufrimiento.

[= 3.53 en ed. de 196]. Kṣaṇa-tatkramayoḥ: kṣaṇa es el átomo indivisible de tiempo (el tiempo que tarda un átomo material en desplazarse de un punto al contiguo), y krama es la sucesión continua de esos instantes; de su contemplación brota la sabiduría discriminativa última (vivekajaṃ jñānam).

[= 3.54 en ed. de 196]. Incluso dos átomos de la misma especie (jāti) y cualidad (lakṣaṇa) que ocupen sucesivamente el mismo punto espacial (deśa) son distinguidos por la percepción del instante temporal de cada uno.

[= 3.55 en ed. de 196]. Tārakam: «salvador, que hace cruzar el océano de la existencia», surgido de la propia luz interior sin enseñanza externa, y que abarca simultáneamente (akramam, en un solo golpe de vista atemporal) la totalidad de lo real.

[= 3.56 en ed. de 196]. Śuddhi-sāmye: cuando el espejo del intelecto sátvico (buddhi-sattva), limpio de toda escoria e incluso del apego al discernimiento, alcanza una transparencia tan inmaculada como la del propio puruṣa, queda consumada la liberación (kaivalyam). La partícula iti marca el cierre del tercer libro.