El Sutra del Diamante

Vajracchedikā nāma triśatikā prajñāpāramitā | | namo bhagavatyā āryaprajñāpāramitāyai ||

La Perfección de la Sabiduría de Trescientas Líneas, llamada «La Cortadora de Diamante». | ¡Homenaje a la Bienaventurada y Noble prajñāpāramitā!^✦

evaṃ mayā śrutam | ekasmin samaye bhagavān śrāvastyāṃ viharati sma jetavane' nāthapiṇḍadasyārāme mahatā bhikṣusaṃghena sārthaṃ trayodaśabhirbhikṣuśataiḥ saṃbahulaiśca bodhisattvairmahāsattvaiḥ | atha khalu bhagavān pūrvāhṇakālasamaye nivāsya pātracīvaramādāya śrāvastīṃ mahānagarīṃ piṇḍāya prāvikṣat | atha khalu bhagavān śrāvastīṃ mahānagarīṃ piṇḍāya caritvā kṛtabhaktakṛtyaḥ paścādbhaktapiṇḍapātapratikrāntaḥ pātracīvaraṃ pratiśāmya pādau prakṣālya nyaṣīdatprajñapta evāsane paryaṅkamābhujya ṛjuṃ kāyaṃ praṇidhāya pratimukhīṃ smṛtimupasthāpya | atha khalu saṃbahulā bhikṣavo yena bhagavāṃstenopasaṃkrāman | upasaṃkramya bhagavataḥ pādau śirobhirabhivandya bhagavantaṃ triṣpradakṣiṇīkṛtya ekānte nyaṣīdan || 1 ||

Así fue oído por mí. En una ocasión el Bienaventurado moraba en Śrāvastī, en el bosque de Jeta, en el parque de Anāthapiṇḍada, junto con una gran comunidad de bhikṣus, mil doscientos cincuenta bhikṣus, y con numerosos bodhisattvas mahāsattvas. Entonces el Bienaventurado, a la hora de la mañana, habiéndose vestido y tomando su cuenco y su manto, entró en la gran ciudad de Śrāvastī para pedir limosna de alimento. Después de haber recorrido la gran ciudad de Śrāvastī por limosna, habiendo concluido la comida y regresado de la ronda de limosna después de comer, guardó el cuenco y el manto, se lavó los pies y se sentó en el asiento preparado, cruzando las piernas en postura de loto, manteniendo el cuerpo erguido y estableciendo frente a sí la atención plena. Entonces numerosos bhikṣus se acercaron adonde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, veneraron con sus cabezas los pies del Bienaventurado, rodearon tres veces al Bienaventurado por la derecha y se sentaron a un lado. || 1 ||^✦

tena khalu punaḥ samayenāyuṣmān subhūtistasyāmeva parṣadi saṃnipatito 'bhūtsaṃniṣaṇṇaḥ | atha khalvāyuṣmān subhūtirutthāyāsanādekāṃsamuttarāsaṅgaṃ kṛtvā dakṣiṇaṃ jānumaṇḍalaṃ pṛthivyāṃ pratiṣṭhāpya yena bhagavāṃstenāñjaliṃ praṇamya bhagavantametadavocat - āścaryaṃ bhagavan, paramāścaryaṃ sugata, yāvadeva tathāgatenārhatā samyaksaṃbuddhena bodhisattvā mahāsattvā anuparigṛhītāḥ parameṇānugraheṇa | āścaryaṃ bhagavan yāvadeva tathāgatenārhatā samyaksaṃbuddhena bodhisattvā mahāsattvāḥ parīnditāḥ paramayā parīndanayā | tatkathaṃ bhagavan bodhisattvayānasaṃprasthitena kulaputreṇa vā kuladuhitrā vā sthātavyaṃ kathaṃ pratipattavyaṃ kathaṃ cittaṃ pragrahītavyam?

En aquel mismo momento el venerable Subhūti se había reunido y estaba sentado en esa misma asamblea. Entonces el venerable Subhūti se levantó de su asiento, puso su manto superior sobre un hombro, apoyó la rodilla derecha en la tierra, inclinó las manos juntas en reverencia hacia donde estaba el Bienaventurado y dijo esto al Bienaventurado: «¡Es asombroso, Bienaventurado! ¡Es supremamente asombroso, Sugata, hasta qué punto los bodhisattvas mahāsattvas han sido amparados por el Tathāgata, el arhat, el samyaksaṃbuddha, con el supremo amparo! ¡Es asombroso, Bienaventurado, hasta qué punto los bodhisattvas mahāsattvas han sido encomendados por el Tathāgata, el arhat, el samyaksaṃbuddha, con la suprema encomienda! ¿Cómo, pues, Bienaventurado, debe permanecer el hijo de buena familia o la hija de buena familia que ha emprendido el vehículo del bodhisattva, cómo debe practicar y cómo debe sostener el pensamiento?».^✦

evamukte bhagavānāyuṣmantaṃ subhūtimetadavocat - sādhu sādhu subhūte, evametatsubhūte, evametadyathā vadasi | anuparigṛhītāstathāgatena bodhisattvā mahāsattvāḥ parameṇānugraheṇa | parīnditāstathāgatena bodhisattvā mahāsattvāḥ paramayā parīndanayā | tena hi subhūte śṛṇu, sādhu ca suṣṭhu ca manasi kuru, bhāṣiṣye 'haṃ te - yathā bodhisattvayānasaṃprasthitena sthātavyaṃ yathā pratipattavyaṃ yathā cittaṃ pragrahītavyam | evaṃ bhagavan ityāyuṣmān subhūtirbhagavataḥ pratyaśrauṣīt ||2 ||

Dicho esto, el Bienaventurado dijo esto al venerable Subhūti: «¡Bien, bien, Subhūti! Así es esto, Subhūti, así es tal como dices. Los bodhisattvas mahāsattvas han sido amparados por el Tathāgata con el supremo amparo; los bodhisattvas mahāsattvas han sido encomendados por el Tathāgata con la suprema encomienda. Por tanto, Subhūti, escucha y ponlo bien y rectamente en la mente; yo te diré cómo debe permanecer quien ha emprendido el vehículo del bodhisattva, cómo debe practicar y cómo debe sostener el pensamiento». «Así sea, Bienaventurado», respondió el venerable Subhūti escuchando al Bienaventurado. || 2 ||

bhagavānasyaitadavocat - iha subhūte bodhisattvayānasaṃprasthitenaiva cittamutpādayitavyam - yāvantaḥ subhūte sattvāḥ sattvadhātau sattvasaṃgraheṇa saṃgṛhītā aṇḍajā vā jarāyujā vā saṃsvedajā vā aupapādukā vā rūpiṇo vā arūpiṇo vā saṃjñino vā asaṃjñino vā naivasaṃjñino nāsaṃjñino vā, yāvān kaścitsattvadhātuḥ prajñapyamānaḥ prajñapyate, te ca mayā sarve 'nupadhiśeṣe nirvāṇadhātau parinirvāpayitavyāḥ | evamaparimāṇānapi sattvān parinirvāpya na kaścitsattvaḥ parinirvāpito bhavati | tatkasya hetoḥ? sacetsubhūte bodhisattvasya sattvasaṃjñā pravarteta, na sa bodhisattva iti vaktavyaḥ | tatkasya hetoḥ? na sa subhūte bodhisattvo vaktavyo yasya sattvasaṃjñā pravarteta, jīvasaṃjñā vā pudgalasaṃjñā va pravarteta || 3 ||

El Bienaventurado le dijo esto: «Aquí, Subhūti, quien ha emprendido el vehículo del bodhisattva debe hacer surgir el pensamiento de esta manera: "Cuantos seres están comprendidos en el ámbito de los seres por la colección de los seres —nacidos de huevo, nacidos de matriz, nacidos de la humedad o nacidos por aparición espontánea, con forma o sin forma, con noción, sin noción, o ni con noción ni sin noción, hasta donde se designa cualquier ámbito de seres que pueda designarse—, a todos ellos debo conducirlos a la extinción completa en el ámbito del nirvāṇa sin residuo de sustrato. Y habiendo conducido así al parinirvāṇa a innumerables seres, ningún ser en absoluto ha sido conducido al parinirvāṇa". Y ¿por qué razón? Si en un bodhisattva, Subhūti, operara la noción de "ser", no habría de ser llamado bodhisattva. Y ¿por qué razón? No ha de llamarse bodhisattva, Subhūti, aquel en quien operara la noción de "ser", u operara la noción de "alma viviente" o la noción de "persona". || 3 ||^✦

api tu khalu punaḥ subhūte na bodhisattvena vastupratiṣṭhitena dānaṃ dātavyam, na kvacitpratiṣṭhitena dānaṃ dātavyam | na rūpapratiṣṭhitena dānaṃ dātavyam | na śabdagandharasaspraṣṭavyadharmeṣu pratiṣṭhitena dānaṃ dātavyam | evaṃ hi subhūte bodhisattvena mahāsattvena dānaṃ dātavyaṃ yathā na nimittasaṃjñāyāmapi pratitiṣṭhet | tatkasya hetoḥ? yaḥ subhūte bodhisattvo 'pratiṣṭhito dānaṃ dadāti, tasya subhūte puṇyaskandhasya na sukaraṃ pramāṇamudgrahītum | tatkiṃ manyase subhūte sukaraṃ pūrvasyāṃ diśi ākāśasya pramāṇamudgrahītum? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | bhagavānāha - evaṃ dakṣiṇapaścimottarāsu adha ūrdhvaṃ digvidikṣu samantāddaśasu dikṣu sukaramākāśasya pramāṇamudgrahītum? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | bhagavānāha - evameva subhūte yo bodhisattvo 'pratiṣṭhito dānaṃ dadāti, tasya subhūte puṇyaskandhasya na sukaraṃ pramāṇamudgrahītum | evaṃ hi subhūte bodhisattvayānasaṃprasthitena dānaṃ dātavyaṃ yathā na nimittasaṃjñāyāmapi pratitiṣṭhet || 4 ||

»Más aún, Subhūti: el bodhisattva no debe dar una dádiva apoyándose en cosa alguna, no debe dar una dádiva apoyándose en lugar alguno; no debe dar una dádiva apoyándose en la forma, ni debe dar una dádiva apoyándose en los sonidos, los olores, los sabores, los tangibles o los objetos mentales. Pues así, Subhūti, debe dar su dádiva el bodhisattva mahāsattva, de modo que no se apoye tampoco en la noción de signo. Y ¿por qué razón? Del bodhisattva, Subhūti, que da una dádiva sin apoyarse, no es fácil tomar la medida de su cúmulo de mérito. ¿Qué piensas, Subhūti: es fácil tomar la medida del espacio en la dirección del oriente?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado». El Bienaventurado dijo: «¿Y así en las direcciones del sur, del occidente y del norte, abajo y arriba, en las direcciones y subdirecciones, en todas partes en las diez direcciones, es fácil tomar la medida del espacio?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado». El Bienaventurado dijo: «Así mismo, Subhūti, del bodhisattva que da una dádiva sin apoyarse, no es fácil, Subhūti, tomar la medida de su cúmulo de mérito. Así pues, Subhūti, quien ha emprendido el vehículo del bodhisattva debe dar su dádiva de modo que no se apoye tampoco en la noción de signo. || 4 ||^✦

tatkiṃ manyase subhūte lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | na lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ | tatkasya hetoḥ? yā sā bhagavan lakṣaṇasaṃpattathāgatena bhāṣitā saivālakṣaṇasaṃpat | evamukte bhagavānāyuṣmantaṃ subhūtimetadavocat yāvatsubhūte lakṣaṇasaṃpat tāvanmṛṣā, yāvadalakṣaṇasaṃpat tāvanna mṛṣeti hi lakṣaṇālakṣaṇatastathāgato draṣṭavyaḥ || 5 ||

»¿Qué piensas, Subhūti: ha de ser visto el Tathāgata por la posesión de las marcas distintivas?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; el Tathāgata no ha de ser visto por la posesión de las marcas distintivas. Y ¿por qué razón? Porque esa posesión de marcas distintivas predicada por el Tathāgata, Bienaventurado, es precisamente la no-posesión de marcas distintivas». Dicho esto, el Bienaventurado dijo esto al venerable Subhūti: «Dondequiera que hay posesión de marcas distintivas, Subhūti, hay engaño; dondequiera que hay no-posesión de marcas distintivas, no hay engaño: así pues, el Tathāgata ha de ser visto desde las marcas como no-marcas». || 5 ||^✦

evamukte āyuṣmān subhūtirbhagavantametadavocat - asti bhagavan | kecitsattvā bhaviṣyantyanāgate 'dhvani paścime kāle paścime samaye paścimāyāṃ pañcaśatyāṃ saddharmavipralopakāle vartamāne, ye imeṣvevaṃrūpeṣu sūtrāntapadeṣu bhāṣyamāṇeṣu bhūtasaṃjñāmutpādayiṣyanti | api tu khalu punaḥ subhūte bhaviṣyantyanāgate 'dhvani bodhisattvā mahāsattvāḥ paścime kāle paścime samaye paścimāyāṃ pañcaśatyāṃ saddharmavipralope vartamāne guṇavantaḥ śīlavantaḥ prajñāvantaśca bhaviṣyanti, ye imeṣvevaṃrūpeṣu sūtrāntapadeṣu bhāṣyamāṇeṣu bhūtasaṃjñāmutpādayiṣyanti | na khalu punaste subhūte bodhisattvā mahāsattvā ekabuddhaparyupāsitā bhaviṣyanti, naikabuddhāvaropitakuśalamūlā bhaviṣyanti | api tu khalu punaḥ subhūte anekabuddhaśatasahasraparyupāsitā anekabuddhaśatasahasrāvaropitakuśalamūlāste bodhisattvā mahāsattvā bhaviṣyanti, ye imeṣvevaṃrūpeṣu sūtrāntapadeṣu bhāṣyamāṇeṣu ekacittaprasādamapi pratilapsyante | jñātāste subhūte tathāgatena buddhajñānena, dṛṣṭāste subhūte tathāgatena buddhacakṣuṣā, buddhāste subhūte tathāgatena | sarve te subhūte aprameyamasaṃkhyeyaṃ puṇyaskandhaṃ prasaviṣyanti pratigrahīṣyanti |

Dicho esto, el venerable Subhūti dijo esto al Bienaventurado: «¿Habrá acaso, Bienaventurado, algunos seres en el tiempo venidero, en la época postrera, en el tiempo postrero, en los últimos quinientos años, cuando esté transcurriendo el tiempo del desvanecimiento del verdadero dharma, que al ser pronunciadas tales palabras de los discursos hagan surgir la noción de verdad?». [El Bienaventurado dijo:] «Más aún, Subhūti: sí habrá en el tiempo venidero bodhisattvas mahāsattvas que en la época postrera, en el tiempo postrero, en los últimos quinientos años, cuando esté transcurriendo el desvanecimiento del verdadero dharma, serán dotados de virtudes, dotados de moralidad y dotados de sabiduría, y al ser pronunciadas tales palabras de los discursos harán surgir la noción de verdad. Y ciertamente esos bodhisattvas mahāsattvas, Subhūti, no habrán venerado a un solo Buda, ni habrán plantado raíces de bien bajo un solo Buda; antes bien, Subhūti, habrán venerado a muchos cientos de miles de Budas y habrán plantado raíces de bien bajo muchos cientos de miles de Budas esos bodhisattvas mahāsattvas que, al ser pronunciadas tales palabras de los discursos, obtengan siquiera un solo instante de serenidad confiada del pensamiento. Conocidos son ellos, Subhūti, por el Tathāgata con su conocimiento de Buda; vistos son ellos, Subhūti, por el Tathāgata con su ojo de Buda; comprendidos son ellos, Subhūti, por el Tathāgata. Todos ellos, Subhūti, engendrarán y recibirán un incomensurable e innumerable cúmulo de mérito.^✦

tatkasya hetoḥ? na hi subhūte teṣāṃ bodhisattvānāṃ mahāsattvānāmātmasaṃjñā pravartate, na sattvasaṃjñā, na jīvasaṃjñā, na pudgalasaṃjñā pravartate | nāpi teṣāṃ subhūte bodhisattvānāṃ mahāsattvānāṃ dharmasaṃjñā pravartate | evaṃ nādharmasaṃjñā | nāpi teṣāṃ subhūte saṃjñā nāsaṃjñā pravartate | tatkasya hetoḥ? sacetsubhūte teṣāṃ bodhisattvānāṃ mahāsattvānāṃ dharmasaṃjñā pravarteta, sa eva teṣāmātmagrāho bhavet, sattvagrāho jīvagrāhaḥ pudgalagrāho bhavet | sacedadharmasaṃjñā pravarteta, sa eva teṣāmātmagrāho bhavet, sattvagrāho jīvagrāhaḥ pudgalagrāha iti | tatkasya hetoḥ? na khalu punaḥ subhūte bodhisattvena mahāsattvena dharma udgrahītavyo nādharmaḥ | tasmādiyaṃ tathāgatena saṃdhāya vāgbhāṣitā - kolopamaṃ dharmaparyāyamājānadbhiḥ dharmā eva prahātavyāḥ prāgevādharmā iti || 6 ||

»Y ¿por qué razón? Porque en esos bodhisattvas mahāsattvas, Subhūti, no opera la noción de "sí mismo", ni la noción de "ser", ni la noción de "alma viviente", ni opera la noción de "persona". Tampoco opera en esos bodhisattvas mahāsattvas, Subhūti, la noción de dharma, ni así la noción de adharma. Tampoco opera en ellos, Subhūti, noción ni no-noción. Y ¿por qué razón? Si en esos bodhisattvas mahāsattvas, Subhūti, operara la noción de dharma, eso mismo sería en ellos aferramiento a un sí mismo, sería aferramiento a un ser, aferramiento a un alma viviente, aferramiento a una persona. Y si operara la noción de adharma, eso mismo sería en ellos aferramiento a un sí mismo, aferramiento a un ser, aferramiento a un alma viviente, aferramiento a una persona. Y ¿por qué razón? Porque ciertamente, Subhūti, el bodhisattva mahāsattva no debe aferrar un dharma ni un adharma. Por eso fue pronunciada por el Tathāgata esta palabra con intención profunda: "Quienes comprenden que la exposición del dharma es semejante a una balsa deben abandonar incluso los dharmas, ¡cuánto más los adharmas!". || 6 ||^✦

punaraparaṃ bhagavānāyuṣmantaṃ subhūtimetadavocat - tatkiṃ manyase subhūte, asti sa kaściddharmo yastathāgatenānuttarā samyaksaṃbodhirityabhisaṃbuddhaḥ, kaścidvā dharmastathāgatena deśitaḥ? evamukte āyuṣmān subhūtirbhagavantametadavocat - yathāhaṃ bhagavan bhagavato bhāṣitasyārthamājānāmi, nāsti sa kaściddharmo yastathāgatena anuttarā samyaksaṃbodhirityabhisaṃbuddhaḥ, nāsti dharmo yastathāgatena deśitaḥ | tatkasya hetoḥ? yo 'sau tathāgatena dharmo 'bhisaṃbuddho deśito vā, agrāhyaḥ so 'nabhilapyaḥ | na sa dharmo nādharmaḥ | tatkasya hetoḥ? asaṃskṛtaprabhāvitā hyāryapudgalāḥ || 7 ||

De nuevo el Bienaventurado dijo esto al venerable Subhūti: «¿Qué piensas, Subhūti: existe algún dharma que haya sido despertado por el Tathāgata como la insuperable y perfecta iluminación, o algún dharma que haya sido enseñado por el Tathāgata?». Dicho esto, el venerable Subhūti dijo esto al Bienaventurado: «Tal como yo, Bienaventurado, comprendo el sentido de lo dicho por el Bienaventurado, no existe ningún dharma que haya sido despertado por el Tathāgata como la insuperable y perfecta iluminación, ni existe dharma alguno que haya sido enseñado por el Tathāgata. Y ¿por qué razón? Porque aquel dharma que ha sido despertado o enseñado por el Tathāgata es inaprensible e inefable; no es dharma ni adharma. Y ¿por qué razón? Porque las personas nobles se distinguen por lo incondicionado». || 7 ||^✦

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte yaḥ kaścitkulaputro vā kuladuhitā vā imaṃ trisāhasramahāsāhasraṃ lokadhātuṃ saptaratnaparipūrṇaṃ kṛtvā tathāgatebhyo 'rhadbhyaḥ samyaksaṃbuddhebhyo dānaṃ dadyāt, api nu sa kulaputro vā kuladuhitā vā tatonidānaṃ bahu puṇyaskandhaṃ prasunuyāt | subhūtirāha - bahu bhagavan, bahu sugata sa kulaputro vā kuladuhitā vā tatonidānaṃ puṇyaskandhaṃ prasunuyāt | tatkasya hetoḥ? yo 'sau bhagavan puṇyaskandhastathāgatena bhāṣitaḥ, askandhaḥ sa tathāgatena bhāṣitaḥ | tasmāttathāgato bhāṣate - puṇyaskandhaḥ puṇyaskandha iti | bhagavānāha - yaśca khalu punaḥ subhūte kulaputro vā kuladuhitā va imaṃ trisāhasramahāsāhasraṃ lokadhātuṃ saptaratnaparipūrṇaṃ kṛtvā tathāgatebhyo 'rhadbhyaḥ samyaksaṃbuddhebhyo dānaṃ dadyāt, yaśca ito dharmaparyāyādantaśaścatuṣpādikāmapi gāthāmudgṛhya parebhyo vistareṇa deśayet saṃprakāśayet, ayameva tatonidānaṃ bahutaraṃ puṇyaskandhaṃ prasunuyādaprameyasaṃkhyeyam | tatkasya hetoḥ? atonirjātā hi subhūte tathāgatānāmarhatāṃ samyaksaṃbuddhānāmanuttarā samyaksaṃbodhiḥ, atonirjātāśca buddhā bhagavantaḥ | tatkasya hetoḥ? buddhadharmā buddhadharmā iti subhūte abuddhadharmāścaiva te tathāgatena bhāṣitāḥ | tenocyante buddhadharmā iti || 8 ||

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: si algún hijo de buena familia o hija de buena familia, habiendo colmado de las siete joyas este sistema cósmico de mil millones de mundos, lo diera como dádiva a los Tathāgatas, arhats, samyaksaṃbuddhas, ¿acaso ese hijo de buena familia o hija de buena familia engendraría por esa causa un gran cúmulo de mérito?». Subhūti dijo: «Grande, Bienaventurado, grande, Sugata, sería el cúmulo de mérito que ese hijo de buena familia o hija de buena familia engendraría por esa causa. Y ¿por qué razón? Porque aquel cúmulo de mérito, Bienaventurado, que fue predicado por el Tathāgata, como un no-cúmulo fue predicado por el Tathāgata. Por eso el Tathāgata dice: "cúmulo de mérito, cúmulo de mérito"». El Bienaventurado dijo: «Y si, por una parte, Subhūti, un hijo de buena familia o una hija de buena familia, habiendo colmado de las siete joyas este sistema cósmico de mil millones de mundos, lo diera como dádiva a los Tathāgatas, arhats, samyaksaṃbuddhas, y si, por otra parte, alguien tomando de esta exposición del dharma aunque solo fuera una estrofa de cuatro versos la enseñara e iluminara en detalle para otros, este último engendraría por esa causa un cúmulo de mérito mucho mayor, incomensurable e innumerable. Y ¿por qué razón? Porque de ella ha nacido, Subhūti, la insuperable y perfecta iluminación de los Tathāgatas, arhats, samyaksaṃbuddhas, y de ella han nacido los Budas Bienaventurados. Y ¿por qué razón? "Dharmas de Buda, dharmas de Buda", Subhūti: precisamente como no-dharmas de Buda han sido predicados por el Tathāgata; por eso se llaman "dharmas de Buda". || 8 ||^✦

tatkiṃ manyase subhūte api nu srotaāpannasyaivaṃ bhavati - mayā srotaāpattiphalaṃ prāptamiti? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | na srotaāpannasyaivaṃ bhavati - mayā srotaāpattiphalaṃ prāptamiti | tatkasya hetoḥ? na hi sa bhagavan kaṃciddharmamāpannaḥ, tenocyate srotaāpanna iti | na rūpamāpanno na śabdān na gandhān na rasān na spraṣṭavyān dharmānāpannaḥ | tenocyate srotaāpanna iti | sacedbhagavan srotaāpannasyaivaṃ bhavet - mayā srotaāpattiphalaṃ prāptamiti, sa eva tasyātmagrāho bhavet, sattvagrāho jīvagrāhaḥ pudgalagrāho bhavediti ||

»¿Qué piensas, Subhūti: acaso a quien ha entrado en la corriente se le ocurre así: "Por mí ha sido alcanzado el fruto de la entrada en la corriente"?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; a quien ha entrado en la corriente no se le ocurre: "Por mí ha sido alcanzado el fruto de la entrada en la corriente". Y ¿por qué razón? Porque él, Bienaventurado, no ha entrado en ningún dharma; por eso se llama "el que ha entrado en la corriente". No ha entrado en la forma, ni en los sonidos, ni en los olores, ni en los sabores, ni en los tangibles, ni ha entrado en los objetos mentales; por eso se llama "el que ha entrado en la corriente". Si, Bienaventurado, a quien ha entrado en la corriente se le ocurriera: "Por mí ha sido alcanzado el fruto de la entrada en la corriente", eso mismo sería en él aferramiento a un sí mismo, sería aferramiento a un ser, aferramiento a un alma viviente, aferramiento a una persona».^✦

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte api nu sakṛdāgāmina evaṃ bhavati - mayā sakṛdāgāmiphalaṃ prāptamiti? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | na sakṛdāgāmina evaṃ bhavati - mayā sakṛdāgāmiphalaṃ prāptamiti | tatkasya hetoḥ? na hi sa kaściddharmo yaḥ sakṛdāgāmitvamāpannaḥ | tenocyate sakṛdāgāmīti ||

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: acaso a quien retorna una sola vez se le ocurre así: "Por mí ha sido alcanzado el fruto del que retorna una sola vez"?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; a quien retorna una sola vez no se le ocurre: "Por mí ha sido alcanzado el fruto del que retorna una sola vez". Y ¿por qué razón? Porque no existe ningún dharma que haya entrado en la condición de retornar una sola vez; por eso se llama "el que retorna una sola vez"».

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte api nu anāgāmina evaṃ bhavati - mayānāgāmiphalaṃ prāptamiti? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | na anāgāmina evaṃ bhavati - mayā anāgāmiphalaṃ prāptamiti | tatkasya hetoḥ? na hi sa bhagavan kaściddharmo yo 'nāgāmitvamāpannaḥ | tenocyate anāgāmīti ||

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: acaso a quien no retorna se le ocurre así: "Por mí ha sido alcanzado el fruto del que no retorna"?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; a quien no retorna no se le ocurre: "Por mí ha sido alcanzado el fruto del que no retorna". Y ¿por qué razón? Porque no existe, Bienaventurado, ningún dharma que haya entrado en la condición de no retornar; por eso se llama "el que no retorna"».

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte api nu arhata evaṃ bhavati - mayā arhattvaṃ prāptamiti? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | nārhata evaṃ bhavati - mayā arhattvaṃ prāptamiti | tatkasya hetoḥ? na hi sa bhagavan kaściddharmo yo 'rhannāma | tenocyate - arhanniti | sacedbhagavan arhata evaṃ bhavet - mayā arhattvaṃ prāptamiti, sa eva tasyātmagrāho bhavet, sattvagrāho jīvagrāhaḥ pudgalagrāho bhavet | tatkasya hetoḥ? ahamasmi bhagavaṃstathāgatenārhatā samyaksaṃbuddhena araṇāvihāriṇāmagryo nirdiṣṭaḥ | ahamasmi bhagavan arhan vītarāgaḥ | na ca me bhagavannevaṃ bhavati - arhannasmyahaṃ vītarāga iti | sacenmama bhagavannevaṃ bhavet - mayā arhattvaṃ prāptamiti, na māṃ tathāgato vyākariṣyadaraṇāvihāriṇāmagryaḥ subhūtiḥ kulaputro na kvacidviharati, tenocyate araṇāvihārī araṇāvihārīti || 9 ||

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: acaso al arhat se le ocurre así: "Por mí ha sido alcanzada la condición de arhat"?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; al arhat no se le ocurre: "Por mí ha sido alcanzada la condición de arhat". Y ¿por qué razón? Porque no existe, Bienaventurado, ningún dharma que se llame arhat; por eso se llama "arhat". Si, Bienaventurado, al arhat se le ocurriera: "Por mí ha sido alcanzada la condición de arhat", eso mismo sería en él aferramiento a un sí mismo, sería aferramiento a un ser, aferramiento a un alma viviente, aferramiento a una persona. Y ¿por qué razón? Yo he sido declarado, Bienaventurado, por el Tathāgata, el arhat, el samyaksaṃbuddha, como el primero de los que moran sin conflicto. Yo soy, Bienaventurado, un arhat libre de pasión; y sin embargo no se me ocurre a mí, Bienaventurado: "Yo soy un arhat libre de pasión". Si a mí, Bienaventurado, se me ocurriera: "Por mí ha sido alcanzada la condición de arhat", el Tathāgata no habría declarado acerca de mí: "El primero de los que moran sin conflicto es Subhūti, el hijo de buena familia, que no mora en lugar alguno; por eso se llama el que mora sin conflicto, el que mora sin conflicto"». || 9 ||

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte - asti sa kaściddharmo yastathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasyārhataḥ samyaksaṃbuddhasyāntikādudgṛhītaḥ? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | nāsti sa kaściddharmo yastathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasyārhataḥ samyaksaṃbuddhasyāntikādudgṛhītaḥ ||

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: existe algún dharma que haya sido tomado por el Tathāgata junto al Tathāgata Dīpaṃkara, el arhat, el samyaksaṃbuddha?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; no existe ningún dharma que haya sido tomado por el Tathāgata junto al Tathāgata Dīpaṃkara, el arhat, el samyaksaṃbuddha».

bhagavānāha - yaḥ kaścitsubhūte bodhisattva evaṃ vadet - ahaṃ kṣetravyūhān niṣpādayiṣyāmīti, sa vitathaṃ vadet | tatkasya hetoḥ? kṣetravyūhāḥ kṣetravyūhā iti subhūte avyūhāste tathāgatena bhāṣitāḥ | tenocyante kṣetravyūhā iti | tasmāttarhi subhūte bodhisattvena mahāsattvena evamapratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyaṃ yanna kvacitpratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyam | na rūpapratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyaṃ na śabdagandharasaspraṣṭavyadharmapratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyam | tadyathāpi nāma subhūte puruṣo bhavedupetakāyo mahākāyo yattasyaivaṃ rūpa ātmabhāvaḥ syāt tadyathāpi nāma sumeruḥ parvatarājaḥ | tatkiṃ manyase subhūte api nu mahān sa ātmabhāvo bhavet? subhūtirāha - mahān sa bhagavan, mahān sugata sa ātmabhāvo bhavet | tatkasya hetoḥ? ātmabhāva ātmabhāva iti bhagavan na bhāvaḥ sa tathāgatena bhāṣitaḥ | tenocyata ātmabhāva iti | na hi bhagavan sa bhāvo nābhāvaḥ | tenocyate ātmabhāva iti || 10 ||

El Bienaventurado dijo: «Si algún bodhisattva, Subhūti, hablara así: "Yo realizaré los esplendores de los campos [de Buda]", hablaría falsamente. Y ¿por qué razón? "Esplendores de los campos, esplendores de los campos", Subhūti: como no-esplendores han sido ellos predicados por el Tathāgata; por eso se llaman "esplendores de los campos". Por tanto, Subhūti, el bodhisattva mahāsattva debe hacer surgir así un pensamiento sin apoyo, debe hacer surgir un pensamiento que no esté apoyado en lugar alguno; debe hacer surgir un pensamiento no apoyado en la forma, debe hacer surgir un pensamiento no apoyado en los sonidos, los olores, los sabores, los tangibles ni los objetos mentales. Así como si un hombre, Subhūti, tuviera un cuerpo dotado, un gran cuerpo, de modo que su existencia corporal fuera tal como el rey de las montañas Sumeru: ¿qué piensas, Subhūti, sería grande aquella existencia corporal?». Subhūti dijo: «Grande, Bienaventurado, grande, Sugata, sería aquella existencia corporal. Y ¿por qué razón? "Existencia corporal, existencia corporal", Bienaventurado: como no-existencia ha sido predicada por el Tathāgata; por eso se llama "existencia corporal". Pues ella, Bienaventurado, no es existencia ni no-existencia; por eso se llama "existencia corporal"». || 10 ||^✦

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte - yāvatyo gaṅgāyāṃ mahānadyāṃ vālukāstāvatya eva gaṅgānadyo bhaveyuḥ? tāsu yā vālukāḥ, api nu tā bahvyo bhaveyuḥ? subhūtirāha - tā eva tāvadbhagavan bahvyo gaṅgānadyo bhaveyuḥ, prāgeva yāstāsu gaṅgānadīṣu vālukāḥ | bhagavānāha - ārocayāmi te subhūte, prativedayāmi te | yāvatyastāsu gaṅgānadīṣu vālukā bhaveyustāvato lokadhātūn kaścideva strī vā puruṣo vā saptaratnaparipūrṇaṃ kṛtvā tathāgatebhyo 'rhadbhyaḥ samyaksaṃbuddhebhyo dānaṃ dadyāt, tat kiṃ manyase subhūte - api nu sā strī vā puruṣo vā tatonidānaṃ bahu puṇyaskandhaṃ prasunuyāt? subhūtirāha - bahu bhagavan, bahu sugata strī vā puruṣo vā tatonidānaṃ puṇyaskandhaṃ prasunuyādaprameyamasaṃkhyeyam | bhagavānāha - yaśca khalu punaḥ subhūte strī vā puruṣo vā tāvato lokadhātūn saptaratnaparipūrṇaṃ kṛtvā tathāgatebhyo 'rhadbhyaḥ samyaksaṃbuddhebhyo dānaṃ dadyāt, yaśca kulaputro vā kuladuhitā vā ito dharmaparyāyādantaśaścatuṣpādikāmapi gāthāmudgṛhya parebhyo deśayet saṃprakāśayet, ayameva tatonidānaṃ bahutaraṃ puṇyaskandhaṃ prasunuyādaprameyamasaṃkhyeyam || 11 ||

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: si hubiera tantos ríos Ganges cuantas arenas hay en el gran río Ganges, las arenas que habría en ellos ¿serían acaso muchas?». Subhūti dijo: «Esos solos ríos Ganges, Bienaventurado, serían ya muchos, ¡cuánto más las arenas que habría en esos ríos Ganges!». El Bienaventurado dijo: «Te anuncio, Subhūti, te hago saber: si una mujer o un hombre, habiendo colmado de las siete joyas tantos sistemas cósmicos cuantas arenas habría en esos ríos Ganges, los diera como dádiva a los Tathāgatas, arhats, samyaksaṃbuddhas, ¿qué piensas, Subhūti: acaso esa mujer o ese hombre engendraría por esa causa un gran cúmulo de mérito?». Subhūti dijo: «Grande, Bienaventurado, grande, Sugata, sería el cúmulo de mérito, incomensurable e innumerable, que esa mujer o ese hombre engendraría por esa causa». El Bienaventurado dijo: «Y si, por una parte, Subhūti, una mujer o un hombre, habiendo colmado de las siete joyas tantos sistemas cósmicos, los diera como dádiva a los Tathāgatas, arhats, samyaksaṃbuddhas, y si, por otra parte, un hijo de buena familia o una hija de buena familia, tomando de esta exposición del dharma aunque solo fuera una estrofa de cuatro versos, la enseñara e iluminara para otros, este último engendraría por esa causa un cúmulo de mérito mucho mayor, incomensurable e innumerable. || 11 ||

api tu khalu punaḥ subhūte yasmin pṛthivīpradeśe ito dharmaparyāyādantaśaścatuṣpādikāmapi gāthāmudgṛhya bhāṣyeta vā saṃprakāśyeta vā, sa pṛthivīpradeśaścaityabhūto bhavet sadevamānuṣāsurasya lokasya, kaḥ punarvādo ye imaṃ dharmaparyāyaṃ sakalasamāptaṃ dhārayiṣyanti vācayiṣyanti paryavāpsyanti, parebhyaśca vistareṇa saṃprakāśayiṣyanti | parameṇa te subhūte āścaryeṇa samanvāgatā bhaviṣyanti | tasmiṃśca subhūte pṛthivīpradeśe śāstā viharatyanyatarānyataro vā vijñagurusthānīyaḥ || 12 ||

»Más aún, Subhūti: en cualquier lugar de la tierra donde, tomando de esta exposición del dharma aunque solo sea una estrofa de cuatro versos, sea pronunciada o iluminada, ese lugar de la tierra vendrá a ser un santuario para el mundo con sus dioses, seres humanos y asuras; ¡cuánto más aquellos que retengan en la memoria, reciten, dominen por completo esta exposición del dharma íntegra y completa, y la iluminen en detalle para otros! Estarán dotados, Subhūti, del supremo asombro. Y en ese lugar de la tierra, Subhūti, mora el Maestro o uno u otro sabio que ocupa el lugar del maestro». || 12 ||^✦

evamukte āyuṣmān subhūtirbhagavantametadavocat - ko nāma ayaṃ bhagavan dharmaparyāyaḥ, kathaṃ cainaṃ dhārayāmi? evamukte bhagavānāyuṣmantaṃ subhūtimetadavocat - prajñāpāramitā nāmāyaṃ subhūte dharmaparyāyaḥ | evaṃ cainaṃ dhāraya | tatkasya hetoḥ? yaiva subhūte prajñāpāramitā tathāgatena bhāṣitā, saiva apāramitā tathāgatena bhāṣitā | tenocyate prajñāpāramiteti ||

Dicho esto, el venerable Subhūti dijo esto al Bienaventurado: «¿Cuál es el nombre, Bienaventurado, de esta exposición del dharma, y cómo debo retenerla?». Dicho esto, el Bienaventurado dijo esto al venerable Subhūti: «Esta exposición del dharma, Subhūti, se llama Prajñāpāramitā: así debes retenerla. Y ¿por qué razón? Porque la misma prajñāpāramitā, Subhūti, predicada por el Tathāgata, es precisamente una no-perfección predicada por el Tathāgata; por eso se llama prajñāpāramitā.

tatkiṃ manyase subhūte - api nu asti sa kaściddharmo yastathāgatena bhāṣitaḥ? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | nāsti sa kaściddharmo yastathāgatena bhāṣitaḥ ||

»¿Qué piensas, Subhūti: existe acaso algún dharma que haya sido predicado por el Tathāgata?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; no existe ningún dharma que haya sido predicado por el Tathāgata».

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte - yāvat trisāhasramahāsāhasre lokadhātau pṛthivīrajaḥ kaccit, tadbahu bhavet? subhūtirāha - bahu bhagavan, bahu sugata pṛthivīrajo bhavet | tatkasya hetoḥ? yattadbhagavan pṛthivīrajastathāgatena bhāṣitam, arajastadbhagavaṃstathāgatena bhāṣitam | tenocyate pṛthivīraja iti | yo 'pyasau lokadhātustathāgatena bhāṣitaḥ, adhātuḥ sa tathāgatena bhāṣitaḥ | tenocyate lokadhāturiti ||

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: cuanto polvo de la tierra hay en un sistema cósmico de mil millones de mundos, ¿sería acaso mucho?». Subhūti dijo: «Mucho, Bienaventurado, mucho, Sugata, sería ese polvo de la tierra. Y ¿por qué razón? Porque aquel polvo de la tierra, Bienaventurado, predicado por el Tathāgata, como no-polvo, Bienaventurado, fue predicado por el Tathāgata; por eso se llama "polvo de la tierra". Y aquel sistema cósmico que fue predicado por el Tathāgata, como un no-sistema fue predicado por el Tathāgata; por eso se llama "sistema cósmico"».

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte dvātriṃśanmahāpuruṣalakṣaṇaistathāgato 'rhan samyaksaṃbuddho draṣṭavyaḥ? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | na dvātriṃśanmahāpuruṣalakṣaṇaistathāgato 'rhan samyaksaṃbuddho draṣṭavyaḥ | tatkasya hetoḥ? yāni hi tāni bhagavan dvātriṃśanmahāpuruṣalakṣaṇāni tathāgatena bhāṣitāni, alakṣaṇāni tāni bhagavaṃstathāgatena bhāṣitāni | tenocyante dvātriṃśanmahāpuruṣalakṣaṇānīti ||

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: ha de ser visto el Tathāgata, el arhat, el samyaksaṃbuddha, por las treinta y dos marcas de un gran hombre?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; el Tathāgata, el arhat, el samyaksaṃbuddha, no ha de ser visto por las treinta y dos marcas de un gran hombre. Y ¿por qué razón? Porque aquellas treinta y dos marcas de un gran hombre, Bienaventurado, predicadas por el Tathāgata, como no-marcas, Bienaventurado, han sido predicadas por el Tathāgata; por eso se llaman "las treinta y dos marcas de un gran hombre"».^✦

bhagavānāha - yaśca khalu punaḥ subhūte strī vā puruṣo vā dine dine gaṅgānadīvālukāsamānātmabhāvān parityajet, evaṃ parityajan gaṅgānadīvālukāsamān kalpāṃstānātmabhāvān parityajet, yaśca ito dharmaparyāyadantaśaścatuṣpādikāmapi gāthāmudgṛhyaparebhyo deśayet saṃprakāśayet, ayameva tatonidānaṃ bahutaraṃ puṇyaskandhaṃ prasunuyādaprameyamasaṃkhyeyam || 13 ||

El Bienaventurado dijo: «Y si, por una parte, Subhūti, una mujer o un hombre entregara día tras día existencias corporales tan numerosas como las arenas del río Ganges, y entregándolas así siguiera entregando esas existencias corporales durante eones tan numerosos como las arenas del río Ganges; y si, por otra parte, alguien tomando de esta exposición del dharma aunque solo fuera una estrofa de cuatro versos la enseñara e iluminara para otros, este último engendraría por esa causa un cúmulo de mérito mucho mayor, incomensurable e innumerable». || 13 ||

atha khalvāyuṣmān subhūtirdharmavegenāśrūṇi prāmuñcat | so 'śrūṇi pramṛjya bhagavantametadavocat - āścaryaṃ bhagavan, paramāścaryaṃ sugata, yāvadayaṃ dharmaparyāyastathāgatena bhāṣito 'grayānasaṃprasthitānāṃ sattvānāmarthāya, śreṣṭhayānasaṃprasthitānāmarthāya, yato me bhagavan jñānamutpannam | na mayā bhagavan jātvevaṃrūpo dharmaparyāyaḥ śrutapūrvaḥ | parameṇa te bhagavan āścaryeṇa samanvāgatā bodhisattvā bhaviṣyanti, ye iha sūtre bhāṣyamāṇe śrutvā bhūtasaṃjñāmutpādayiṣyanti | tatkasya hetoḥ? yā caiṣā bhagavan bhūtasaṃjñā, saiva abhūtasaṃjñā | tasmāttathāgato bhāṣate bhūtasaṃjñā bhūtasaṃjñeti ||

Entonces el venerable Subhūti, por la fuerza conmovedora del dharma, derramó lágrimas. Enjugándose las lágrimas, dijo esto al Bienaventurado: «¡Es asombroso, Bienaventurado! ¡Es supremamente asombroso, Sugata, hasta qué punto ha sido predicada por el Tathāgata esta exposición del dharma para bien de los seres que han emprendido el vehículo supremo, para bien de los que han emprendido el vehículo excelente, por la cual, Bienaventurado, ha surgido en mí el conocimiento! Nunca antes, Bienaventurado, había oído yo una exposición del dharma semejante a esta. Estarán dotados, Bienaventurado, del supremo asombro aquellos bodhisattvas que, al oír pronunciar este sutra, hagan surgir la noción de verdad. Y ¿por qué razón? Porque la que es noción de verdad, Bienaventurado, esa misma es no-noción de verdad. Por eso el Tathāgata habla de "noción de verdad, noción de verdad".^✦

na mama bhagavan āścaryaṃ yadahamimaṃ dharmaparyāyaṃ bhāṣyamāṇamavakalpayāmi adhimucye | ye 'pi te bhagavan sattvā bhaviṣyantyanāgate 'dhvani paścime kāle paścime samaye paścimāyāṃ pañcaśatyāṃ saddharmavipralope vartamāne, ye imaṃ bhagavan dharmaparyāyamudgrahīṣyanti dhārayiṣyanti vācayiṣyanti paryavāpsyanti, parebhyaśca vistareṇa saṃprakāśayiṣyanti, te paramāścaryeṇa samanvāgatā bhaviṣyanti | api tu khalu punarbhagavan na teṣāmātmasaṃjñā pravartiṣyate, na sattvasaṃjñā na jīvasaṃjñā na pudgalasaṃjñā pravartiṣyate, nāpi teṣāṃ kācitsaṃjñā nāsaṃjñā pravartate | tatkasya hetoḥ? yā sā bhagavan ātmasaṃjñā, saivāsaṃjñā | yā sattvasaṃjñā jīvasaṃjñā pudgalasaṃjñā, saivāsaṃjñā | tatkasya hetoḥ? sarvasaṃjñāpagatā hi buddhā bhagavantaḥ ||

»No es para mí motivo de asombro, Bienaventurado, que yo conciba y acepte con confianza firme en esta exposición del dharma cuando es pronunciada. Pero aquellos seres, Bienaventurado, que habrá en el tiempo venidero, en la época postrera, en el tiempo postrero, en los últimos quinientos años, cuando esté transcurriendo el desvanecimiento del verdadero dharma, que tomen, Bienaventurado, esta exposición del dharma, la retengan, la reciten, la dominen por completo y la iluminen en detalle para otros, ellos estarán dotados del supremo asombro. Pues en ellos, Bienaventurado, no operará la noción de "sí mismo", ni operará la noción de "ser", ni la noción de "alma viviente", ni la noción de "persona"; ni operará tampoco en ellos noción alguna ni no-noción. Y ¿por qué razón? Porque la que es, Bienaventurado, noción de sí mismo, esa misma es no-noción; la que es noción de ser, noción de alma viviente o noción de persona, esa misma es no-noción. Y ¿por qué razón? Porque los Budas Bienaventurados están libres de toda noción».

evamukte bhagavānāyuṣmantaṃ subhūtimetadavocat - evametat subhūte, evametat | paramāścaryasamanvāgatāste sattvā bhaviṣyanti, ye iha subhūte sūtre bhāṣyamāṇe notrasiṣyanti na saṃtrasiṣyanti na saṃtrāsamāpatsyante | tatkasya hetoḥ? paramapāramiteyaṃ subhūte tathāgatena bhāṣitā yadutāpāramitā | yāṃ ca subhūte tathāgataḥ paramapāramitāṃ bhāṣate, tāmaparimāṇā api buddhā bhagavanto bhāṣante | tenocyante paramapāramiteti ||

Dicho esto, el Bienaventurado dijo esto al venerable Subhūti: «Así es esto, Subhūti, así es. Estarán dotados del supremo asombro aquellos seres que, al ser pronunciado este sutra, Subhūti, no tiemblen, ni se espanten, ni caigan en terror. Y ¿por qué razón? Porque esta es, Subhūti, la suprema perfección predicada por el Tathāgata, a saber, la no-perfección. Y la que el Tathāgata, Subhūti, predica como suprema perfección, esa misma la predican también innumerables Budas Bienaventurados; por eso se llama "suprema perfección".

api tu khalu punaḥ subhūte yā tathāgatasya kṣāntipāramitā, saiva apāramitā | tatkasya hetoḥ? yadā me subhūte kalirājā aṅgapratyaṅgamāṃsānyacchaitsīt, nāsīnme tasmin samaye ātmasaṃjñā vā sattvasaṃjñā vā jīvasaṃjñā vā pudgalasaṃjñā vā, nāpi me kācitsaṃjñā vā asaṃjñā vā babhūva | tatkasya hetoḥ? sacenme subhūte tasmin samaye ātmasaṃjñā abhaviṣyat, vyāpādasaṃjñāpi me tasmin samaye 'bhaviṣyat | sacetsattvasaṃjñā jīvasaṃjñā pudgalasaṃjñābhaviṣyat, vyāpādasaṃjñāpi me tasmin samaye 'bhaviṣyat | tatkasya hetoḥ? abhijānāmyahaṃ subhūte atīte 'dhvani pañca jātiśatāni yadahaṃ kṣāntivādī ṛṣirabhūvam | tatrāpi me nātmasaṃjñā babhūva, na sattvasaṃjñā, na jīvasaṃjñā, na pudgalasaṃjñā babhūva |

»Más aún, Subhūti: la que es del Tathāgata perfección de la paciencia, esa misma es no-perfección. Y ¿por qué razón? Cuando el rey Kali, Subhūti, cortó las carnes de mis miembros y articulaciones, no hubo en mí en aquel momento noción de sí mismo, ni noción de ser, ni noción de alma viviente, ni noción de persona, ni hubo tampoco en mí noción alguna ni no-noción. Y ¿por qué razón? Si en mí, Subhūti, hubiera habido en aquel momento noción de sí mismo, también habría habido en mí en aquel momento noción de malevolencia; si hubiera habido noción de ser, noción de alma viviente o noción de persona, también habría habido en mí en aquel momento noción de malevolencia. Y ¿por qué razón? Recuerdo yo, Subhūti, en el tiempo pasado, quinientas vidas en las que fui el vidente predicador de la paciencia: tampoco entonces hubo en mí noción de sí mismo, ni noción de ser, ni noción de alma viviente, ni hubo noción de persona.^✦

tasmāttarhi subhūte bodhisattvena mahāsattvena sarvasaṃjñā vivarjayitvā anuttarāyāṃ samyaksaṃbodhau cittamutpādayitavyam | na rūpapratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyam, na śabdagandharasaspraṣṭavyadharmapratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyam, na dharmapratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyam, nādharmapratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyam, na kvacitpratiṣṭhitaṃ cittamutpādayitavyam | tatkasya hetoḥ? yatpratiṣṭhitaṃ tadevāpratiṣṭhitam | tasmādeva tathāgato bhāṣate - apratiṣṭhitena bodhisattvena dānaṃ dātavyam | na rūpaśabdagandharasasparśadharmapratiṣṭhitena dānaṃ dātavyam ||

»Por tanto, Subhūti, el bodhisattva mahāsattva, habiendo abandonado todas las nociones, debe hacer surgir el pensamiento hacia la insuperable y perfecta iluminación. No debe hacer surgir un pensamiento apoyado en la forma, ni debe hacer surgir un pensamiento apoyado en los sonidos, los olores, los sabores, los tangibles o los objetos mentales; no debe hacer surgir un pensamiento apoyado en el dharma, ni debe hacer surgir un pensamiento apoyado en el adharma, ni debe hacer surgir un pensamiento apoyado en lugar alguno. Y ¿por qué razón? Porque lo apoyado es precisamente lo no-apoyado. Por eso mismo el Tathāgata dice: "Sin apoyarse debe el bodhisattva dar su dádiva; no debe dar su dádiva apoyándose en formas, sonidos, olores, sabores, tangibles ni objetos mentales".

api tu khalu punaḥ subhūte bodhisattvena evaṃrūpo dānaparityāgaḥ kartavyaḥ sarvasattvānāmarthāya | tatkasya hetoḥ? yā caiṣā subhūte sattvasaṃjñā, saiva asaṃjñā | ya evaṃ te sarvasattvāstathāgatena bhāṣitāsta eva asattvāḥ | tatkasya hetoḥ? bhūtavādī subhūte tathāgataḥ, satyavādī tathāvādī ananyathāvādī tathāgataḥ, na vitathavādī tathāgataḥ ||

»Más aún, Subhūti: el bodhisattva debe practicar de este modo la entrega de la dádiva para bien de todos los seres. Y ¿por qué razón? Porque la que es, Subhūti, noción de ser, esa misma es no-noción; y aquellos que han sido predicados así por el Tathāgata como "todos los seres", esos mismos son no-seres. Y ¿por qué razón? Porque el Tathāgata, Subhūti, dice lo real, dice la verdad, dice la talidad, dice lo que no es de otro modo; el Tathāgata no habla falsamente.

api tu khalu punaḥ subhūte yastathāgatena dharmo 'bhisaṃbuddho deśito nidhyātaḥ, na tatra satyaṃ na mṛṣā | tadyathāpi nāma subhūte puruṣo 'ndhakārapraviṣṭo na kiṃcidapi paśyet, evaṃ vastupatito bodhisattvo draṣṭavyo yo vastupatito dānaṃ parityajati | tadyathāpi nāma subhūte cakṣuṣmān puruṣaḥ prabhātāyāṃ rātrau sūrye 'bhyudgate nānavidhāni rūpāṇi paśyet, evamavastupatito bodhisattvo draṣṭavyo yo 'vastupatito dānaṃ parityajati ||

»Más aún, Subhūti: en el dharma que ha sido despertado, enseñado y meditado por el Tathāgata, no hay verdad ni falsedad. Así como un hombre, Subhūti, que ha entrado en la oscuridad no vería nada en absoluto, así ha de ser visto el bodhisattva caído en las cosas, que entrega una dádiva caído en las cosas. Y así como un hombre dotado de vista, Subhūti, al clarear la noche y salir el sol vería múltiples formas diversas, así ha de ser visto el bodhisattva no caído en las cosas, que entrega una dádiva sin caer en las cosas.

api tu khalu punaḥ subhūte ye kulaputrā vā kuladuhitaro vā imaṃ dharmaparyāyamudgrahīṣyanti dhārayiṣyanti vācayiṣyanti paryavāpsyanti, parebhyaśca vistareṇa saṃprakāśayiṣyanti, jñātāste subhūte tathāgatena buddhajñānena, dṛṣṭāste subhūte tathāgatena buddhacakṣuṣā, buddhāste tathāgatena | sarve te subhūte sattvā aprameyamasaṃkhyeyaṃ puṇyaskandhaṃ prasaviṣyanti pratigrahīṣyanti || 14 ||

»Más aún, Subhūti: aquellos hijos de buena familia o hijas de buena familia que tomen esta exposición del dharma, la retengan, la reciten, la dominen por completo y la iluminen en detalle para otros, conocidos son ellos, Subhūti, por el Tathāgata con su conocimiento de Buda; vistos son ellos, Subhūti, por el Tathāgata con su ojo de Buda; comprendidos son ellos por el Tathāgata. Todos esos seres, Subhūti, engendrarán y recibirán un incomensurable e innumerable cúmulo de mérito. || 14 ||

yaśca khalu punaḥ subhūte strī vā puruṣo vā pūrvāhṇakālasamaye gaṅgānadīvālukāsamānātmabhāvān parityajet, evaṃ madhyāhnakālasamaye gaṅgānadīvālukāsamānātmabhāvān parityajet, sāyāhnakālasamaye gaṅgānadīvālukāsamānātmabhāvān parityajet, anena paryāyeṇa bahūni kalpakoṭiniyutaśatasahasrāṇyātmabhāvān parityajet, yaścemaṃ dharmaparyāyaṃ śrutvā na pratikṣipet, ayameva tatonidānaṃ bahutaraṃ puṇyaskandhaṃ prasunuyādaprameyamasaṃkhyeyam, kaḥ punarvādo yo likhitvā udgṛhṇīyāddhārayedvācayetparyavāpnuyāt, parebhyaśca vistareṇa saṃprakāśayet ||

»Y si, por una parte, Subhūti, una mujer o un hombre entregara en el tiempo de la mañana existencias corporales tan numerosas como las arenas del río Ganges, entregara igualmente en el tiempo del mediodía existencias corporales tan numerosas como las arenas del río Ganges, y entregara en el tiempo de la tarde existencias corporales tan numerosas como las arenas del río Ganges, y de esta manera entregara sus existencias corporales durante muchos cientos de miles de millones de miríadas de eones; y si, por otra parte, alguien oyendo esta exposición del dharma no la rechazara, este último engendraría por esa causa un cúmulo de mérito mucho mayor, incomensurable e innumerable; ¡cuánto más quien, habiéndola escrito, la tomara, la retuviera, la recitara, la dominara por completo y la iluminara en detalle para otros!

api tu khalu punaḥ subhūte acintyo 'tulyo 'yaṃ dharmaparyāyaḥ | ayaṃ ca subhūte dharmaparyāyastathāgatena bhāṣito 'grayānasaṃprasthitānāṃ sattvānāmarthāya, śreṣṭhayānasaṃprasthitānāṃ sattvānāmarthāya | ye imaṃ dharmaparyāyamudgrahīṣyanti dhārayiṣyanti vācayiṣyanti paryavāpsyanti, parebhyaśca vistareṇa saṃprakāśayiṣyanti, jñātāste subhūte tathāgatena buddhajñānena, dṛṣṭāste subhūte tathāgatena buddhacakṣuṣā, buddhāste tathāgatena | sarve te subhūte sattvā aprameyeṇa puṇyaskandhena samanvāgatā bhaviṣyanti | acintyenātulyenāmāpyenāparimāṇena puṇyaskandhena samanvāgatā bhaviṣyanti | sarve te subhūte sattvāḥ samāṃśena bodhiṃ dhārayiṣyanti vācayiṣyanti paryavāpsyanti | tatkasya hetoḥ? na hi śakyaṃ subhūte ayaṃ dharmaparyāyo hīnādhimuktikaiḥ sattvaiḥ śrotum, nātmadṛṣṭikairna sattvadṛṣṭikairna jīvadṛṣṭikairna pudgaladṛṣṭikaiḥ | nābodhisattvapratijñaiḥ sattvaiḥ śakyamayaṃ dharmaparyāyaḥ śrotuṃ vā udgrahītuṃ vā dhārayituṃ vā vācayituṃ vā paryavāptuṃ vā | nedaṃ sthānaṃ vidyate ||

»Más aún, Subhūti: inconcebible e incomparable es esta exposición del dharma. Y esta exposición del dharma, Subhūti, ha sido predicada por el Tathāgata para bien de los seres que han emprendido el vehículo supremo, para bien de los seres que han emprendido el vehículo excelente. Quienes tomen esta exposición del dharma, la retengan, la reciten, la dominen por completo y la iluminen en detalle para otros, conocidos son ellos, Subhūti, por el Tathāgata con su conocimiento de Buda; vistos son ellos, Subhūti, por el Tathāgata con su ojo de Buda; comprendidos son ellos por el Tathāgata. Todos esos seres, Subhūti, estarán dotados de un incomensurable cúmulo de mérito; estarán dotados de un cúmulo de mérito inconcebible, incomparable, inconmensurable e ilimitado. Todos esos seres, Subhūti, llevarán sobre sí en parte igual la iluminación, la recitarán y la dominarán por completo. Y ¿por qué razón? Porque no es posible, Subhūti, que esta exposición del dharma sea oída por seres de aspiración inferior, ni por quienes tienen la visión de un sí mismo, ni por quienes tienen la visión de un ser, ni por quienes tienen la visión de un alma viviente, ni por quienes tienen la visión de una persona. Tampoco por seres que no tienen el voto del bodhisattva es posible que esta exposición del dharma sea oída, tomada, retenida, recitada o dominada por completo: tal posibilidad no existe.^✦

api tu khalu punaḥ subhūte yatra pṛthivīpradeśe idaṃ sūtraṃ prakāśayiṣyate, pūjanīyaḥ sa pṛthivīpradeśo bhaviṣyati sadevamānuṣāsurasya lokasya | vandanīyaḥ pradakṣiṇīyaśca sa pṛthivīpradeśo bhaviṣyati, caityabhūtaḥ sa pṛthivīpradeśo bhaviṣyati || 15 ||

»Más aún, Subhūti: en cualquier lugar de la tierra donde sea iluminado este sutra, digno de ser honrado será ese lugar de la tierra para el mundo con sus dioses, seres humanos y asuras; digno de ser venerado y de ser rodeado por la derecha será ese lugar de la tierra; como un santuario será ese lugar de la tierra. || 15 ||

api tu ye te subhūte kulaputrā vā kuladuhitaro vā imānevaṃrūpān sūtrāntānudgrahīṣyanti dhārayiṣyanti vācayiṣyanti paryavāpsyanti, yoniśaśca manasikariṣyanti, parebhyaśca vistareṇa saṃprakāśayiṣyanti, te paribhūtā bhaviṣyanti, suparibhūtāśca bhaviṣyanti | tatkasya hetoḥ? yāni ca teṣāṃ subhūte sattvānāṃ paurvajanmikānyaśubhāni karmāṇi kṛtānyapāyasaṃvartanīyāni, dṛṣṭa eva dharme paribhūtatayā tāni paurvajanmikānyaśubhāni karmāṇi kṣapayiṣyanti, buddhabodhiṃ cānuprāpsyanti ||

»Más aún, Subhūti: aquellos hijos de buena familia o hijas de buena familia que tomen tales discursos, los retengan, los reciten, los dominen por completo, los mediten sabiamente y los iluminen en detalle para otros, serán menospreciados, serán grandemente menospreciados. Y ¿por qué razón? Porque aquellas acciones impuras de vidas pasadas hechas por esos seres, Subhūti, que habrían conducido a destinos de infortunio, por el hecho de ser menospreciados en esta misma vida agotarán esas acciones impuras de vidas pasadas y alcanzarán la iluminación de Buda.^✦

abhijānāmyahaṃ subhūte atīte 'dhvanyasaṃkhyeyaiḥ kalpairasaṃkhyeyatarairdīpaṃkarasya tathāgatasyārhataḥ samyaksaṃbuddhasya pareṇa paratareṇa caturaśītibuddhakoṭiniyutaśatasahasrāṇyabhūvan ye mayārāgitāḥ, ārāgya na virāgitāḥ | yacca mayā subhūte te buddhā bhagavanta ārāgitāḥ, ārāgya na virāgitāḥ, yacca paścime kāle paścime samaye paścimāyāṃ pañcaśatyāṃ saddharmavipralopakāle vartamāne imānevaṃrūpān sūtrāntānudgrahīṣyanti dhārayiṣyanti vācayiṣyanti paryavāpsyanti, parebhyaśca vistareṇa saṃprakāśayiṣyanti, asya khalu punaḥ subhūte puṇyaskandhasyāntikādasau paurvakaḥ puṇyaskandhaḥ śatatamīmapi kalāṃ nopaiti, sahasratamīmapi śatasahasratamīmapi koṭīmapi koṭiśatatamīmapi koṭiśatasahasratamīmapi koṭiniyutaśatasahasratamīmapi | saṃkhyāmapi kalāmapi gaṇanāmapi upamāmapi upaniṣadamapi yāvadaupamyamapi na kṣamate ||

»Recuerdo yo, Subhūti, en el tiempo pasado, durante innumerables y más que innumerables eones, antes y aún más atrás del Tathāgata Dīpaṃkara, el arhat, el samyaksaṃbuddha, que hubo ochenta y cuatro cientos de miles de millones de miríadas de Budas que fueron complacidos por mí, y habiendo sido complacidos no fueron desagradados. Pues bien, Subhūti, entre el mérito de que aquellos Budas Bienaventurados hayan sido complacidos por mí y no desagradados, y el mérito de quienes en la época postrera, en el tiempo postrero, en los últimos quinientos años, cuando esté transcurriendo el tiempo del desvanecimiento del verdadero dharma, tomen tales discursos, los retengan, los reciten, los dominen por completo y los iluminen en detalle para otros: frente a este cúmulo de mérito, Subhūti, aquel primer cúmulo de mérito no se acerca ni a la centésima parte, ni a la milésima, ni a la cienmilésima, ni a la diezmillonésima, ni a la milmillonésima, ni a la billonésima, ni a la cienmilbillonésima parte; no admite número, ni fracción, ni cómputo, ni símil, ni parangón, ni comparación alguna.

sacetpunaḥ subhūte teṣāṃ kulaputrāṇāṃ kuladuhitṝṇāṃ vā ahaṃ puṇyaskandhaṃ bhāṣeyam, yāvatte kulaputrā vā kuladuhitaro vā tasmin samaye puṇyaskandhaṃ prasaviṣyanti, pratigrahīṣyanti, unmādaṃ sattvā anuprāpnuyuścittavikṣepaṃ vā gaccheyuḥ | api tu khalu punaḥ subhūte acintyo 'tulyo 'yaṃ dharmaparyāyastathāgatena bhāṣitaḥ | asya acintya eva vipākaḥ pratikāṅkṣitavyaḥ || 16 ||

»Y si yo, Subhūti, declarara el cúmulo de mérito de esos hijos de buena familia o hijas de buena familia —cuánto cúmulo de mérito engendrarán y recibirán en aquel tiempo esos hijos de buena familia o hijas de buena familia—, los seres caerían en desvarío o sufrirían turbación del pensamiento. Más aún, Subhūti: inconcebible e incomparable es esta exposición del dharma predicada por el Tathāgata; de ella ha de esperarse una maduración igualmente inconcebible». || 16 ||

atha khalvāyuṣmān subhūtirbhagavantametadavocat - kathaṃ bhagavan bodhisattvayānasaṃprasthitena sthātavyam, kathaṃ pratipattavyam, kathaṃ cittaṃ pragrahītavyam? bhagavānāha - iha subhūte bodhisattvayānasaṃprasthitena evaṃ cittamutpādayitavyam - sarve sattvā mayā anupadhiśeṣe nirvāṇadhātau parinirvāpayitavyāḥ | evaṃ sa sattvān parinirvāpya na kaścitsattvaḥ parinirvāpito bhavati | tatkasya hetoḥ? sacetsubhūte bodhisattvasya sattvasaṃjñā pravarteta, na sa bodhisattva iti vaktavyaḥ | jīvasaṃjñā vā yāvatpudgalasaṃjñā vā pravarteta, na sa bodhisattva iti vaktavyaḥ | tatkasya hetoḥ? nāsti subhūte sa kaściddharmo yo bodhisattvayānasaṃprasthito nāma ||

Entonces el venerable Subhūti dijo esto al Bienaventurado: «¿Cómo, Bienaventurado, debe permanecer quien ha emprendido el vehículo del bodhisattva, cómo debe practicar y cómo debe sostener el pensamiento?». El Bienaventurado dijo: «Aquí, Subhūti, quien ha emprendido el vehículo del bodhisattva debe hacer surgir el pensamiento de esta manera: "Todos los seres deben ser conducidos por mí al parinirvāṇa en el ámbito del nirvāṇa sin residuo de sustrato; y habiendo conducido así a los seres al parinirvāṇa, ningún ser en absoluto ha sido conducido al parinirvāṇa". Y ¿por qué razón? Si en un bodhisattva, Subhūti, operara la noción de "ser", no habría de ser llamado bodhisattva; y si operara la noción de "alma viviente" o hasta la noción de "persona", no habría de ser llamado bodhisattva. Y ¿por qué razón? Porque no existe, Subhūti, ningún dharma que se llame "el que ha emprendido el vehículo del bodhisattva".

tatkiṃ manyase subhūte asti sa kaściddharmo yastathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasyāntikādanuttarāṃ samyaksaṃbodhimabhisaṃbuddhaḥ? evamukte āyuṣmān subhūtirbhagavantametadavocat - yathāhaṃ bhagavato bhāṣitasyārthamājānāmi, nāsti sa bhagavan kaściddharmo yastathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasyārhataḥ samyaksaṃbuddhasyāntikādanuttarāṃ samyaksaṃbodhimabhisaṃbuddhaḥ | evamukte bhagavānāyuṣmantaṃ subhūtimetadavocat - evametatsubhūte, evametat | nāsti subhūte sa kaściddharmo yastathāgatena dīpaṃkarasya tathāgatasyārhataḥ samyaksaṃbuddhasyāntikādanuttarāṃ samyaksaṃbodhimabhisaṃbuddhaḥ | sacetpunaḥ subhūte kaściddharmastathāgatenābhisaṃbuddho 'bhaviṣyat, na māṃ dīpaṃkarastathāgato vyākariṣyat - bhaviṣyasi tvaṃ māṇava anāgate 'dhvani śākyamunirnāma tathāgato 'rhan samyaksaṃbuddha iti | yasmāttarhi subhūte tathāgatenārhatā samyaksaṃbuddhena nāsti sa kaściddharmo yo 'nuttarāṃ samyaksaṃbodhimabhisaṃbuddhaḥ, tasmādahaṃ dīpaṃkareṇa tathāgatena vyākṛtaḥ - bhaviṣyasi tvaṃ māṇava anāgate 'dhvani śākyamunirnāma tathāgato 'rhan samyaksaṃbuddha iti |

»¿Qué piensas, Subhūti: existe algún dharma por el cual el Tathāgata haya despertado a la insuperable y perfecta iluminación junto al Tathāgata Dīpaṃkara?». Dicho esto, el venerable Subhūti dijo esto al Bienaventurado: «Tal como yo comprendo el sentido de lo dicho por el Bienaventurado, no existe, Bienaventurado, ningún dharma por el cual el Tathāgata haya despertado a la insuperable y perfecta iluminación junto al Tathāgata Dīpaṃkara, el arhat, el samyaksaṃbuddha». Dicho esto, el Bienaventurado dijo esto al venerable Subhūti: «Así es esto, Subhūti, así es. No existe, Subhūti, ningún dharma por el cual el Tathāgata haya despertado a la insuperable y perfecta iluminación junto al Tathāgata Dīpaṃkara, el arhat, el samyaksaṃbuddha. Pues si algún dharma, Subhūti, hubiera sido despertado por el Tathāgata, el Tathāgata Dīpaṃkara no habría profetizado acerca de mí: "Serás tú, joven brahmán, en el tiempo venidero, el Tathāgata, el arhat, el samyaksaṃbuddha llamado Śākyamuni". Precisamente porque por el Tathāgata, el arhat, el samyaksaṃbuddha, Subhūti, no existe ningún dharma por el cual haya despertado a la insuperable y perfecta iluminación, por eso fue profetizado acerca de mí por el Tathāgata Dīpaṃkara: "Serás tú, joven brahmán, en el tiempo venidero, el Tathāgata, el arhat, el samyaksaṃbuddha llamado Śākyamuni".^✦

tatkasya hetoḥ? tathāgata iti subhūte bhūtatathatāyā etadadhivacanam | tathāgata iti subhūte anutpādadharmatāyā etadadhivacanam | tathāgata iti subhūte dharmocchedasyaitadadhivacanam | tathāgata iti subhūte atyantānutpannasyaitadadhivacanam | tatkasya hetoḥ? eṣa subhūte anutpādo yaḥ paramārthaḥ | yaḥ kaścitsubhūte evaṃ vadet - tathāgatenārhatā samyaksaṃbuddhena anuttarā samyaksaṃbodhirabhisaṃbuddheti, sa vitathaṃ vadet | abhyācakṣīta māṃ sa subhūte asatodgṛhītena | tatkasya hetoḥ? nāsti subhūte sa kaściddharmo yastathāgatena anuttarāṃ samyaksaṃbodhimabhisaṃbuddhaḥ | yaśca subhūte tathāgatena dharmo 'bhisaṃbuddho deśito vā tatra na satyaṃ na mṛṣā | tasmāttathāgato bhāṣate - sarvadharmā buddhadharmā iti | tatkasya hetoḥ? sarvadharmā iti subhūte adharmāstathāgatena bhāṣitāḥ | tasmāducyante sarvadharmā buddhadharmā iti ||

»Y ¿por qué razón? "Tathāgata", Subhūti, es una designación de la talidad de lo real. "Tathāgata", Subhūti, es una designación de la naturaleza no nacida de los dharmas. "Tathāgata", Subhūti, es una designación de la cesación de los dharmas. "Tathāgata", Subhūti, es una designación de lo absolutamente no nacido. Y ¿por qué razón? Porque este no-surgimiento, Subhūti, es el sentido último. Si alguien, Subhūti, hablara así: "Por el Tathāgata, el arhat, el samyaksaṃbuddha, ha sido despertada la insuperable y perfecta iluminación", hablaría falsamente y me calumniaría a mí, Subhūti, aferrando lo irreal. Y ¿por qué razón? Porque no existe, Subhūti, ningún dharma por el cual el Tathāgata haya despertado a la insuperable y perfecta iluminación. Y en el dharma, Subhūti, que ha sido despertado o enseñado por el Tathāgata, no hay verdad ni falsedad. Por eso el Tathāgata dice: "Todos los dharmas son dharmas de Buda". Y ¿por qué razón? "Todos los dharmas", Subhūti, como no-dharmas han sido predicados por el Tathāgata; por eso se llaman "todos los dharmas son dharmas de Buda".^✦

tadyathāpi nāma subhūte puruṣo bhavedupetakāyo mahākāyaḥ? āyuṣmān subhūtirāha - yo 'sau bhagavaṃstathāgatena puruṣo bhāṣita upetakāyo mahākāya iti, akāyaḥ sa bhagavaṃstathāgatena bhāṣitaḥ | tenocyate upetakāyo mahākāya iti ||

»Así como si un hombre, Subhūti, tuviera un cuerpo dotado, un gran cuerpo...». El venerable Subhūti dijo: «Aquel hombre del que el Tathāgata, Bienaventurado, ha hablado como de "un cuerpo dotado, un gran cuerpo", como de un no-cuerpo, Bienaventurado, ha hablado de él el Tathāgata; por eso se llama "un cuerpo dotado, un gran cuerpo"».

bhagavānāha - evametatsubhūte | yo bodhisattva evaṃ vadet - ahaṃ sattvān parinirvāpayiṣyāmīti, na sa bodhisattva iti vaktavyaḥ | tatkasya hetoḥ? asti subhūte sa kaściddharmo yo bodhisattvo nāma? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | nāsti sa kaściddharmo yo bodhisattvo nāma | bhagavānāha - sattvāḥ sattvā iti subhūte asattvāste tathāgatena bhāṣitāḥ, tenocyante sattvā iti | tasmāttathāgato bhāṣate - nirātmānaḥ sarvadharmā nirjīvā niṣpoṣā niṣpudgalāḥ sarvadharmā iti ||

El Bienaventurado dijo: «Así es esto, Subhūti. El bodhisattva que hablara así: "Yo conduciré a los seres al parinirvāṇa", no habría de ser llamado bodhisattva. Y ¿por qué razón? ¿Existe acaso, Subhūti, algún dharma que se llame bodhisattva?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; no existe ningún dharma que se llame bodhisattva». El Bienaventurado dijo: «"Seres, seres", Subhūti: como no-seres han sido ellos predicados por el Tathāgata; por eso se llaman "seres". Por eso el Tathāgata dice: "Sin sí mismo son todos los dharmas, sin alma viviente, sin individuo criado, sin persona son todos los dharmas".

yaḥ subhūte bodhisattva evaṃ vadet - ahaṃ kṣetravyūhānniṣpādayiṣyāmīti, sa vitathaṃ vadet | tatkasya hetoḥ? kṣetravyūhāḥ kṣetravyūhā iti subhūte avyūhāste tathāgatena bhāṣitāḥ | tenocyante kṣetravyūhā iti ||

»Si algún bodhisattva, Subhūti, hablara así: "Yo realizaré los esplendores de los campos [de Buda]", hablaría falsamente. Y ¿por qué razón? "Esplendores de los campos, esplendores de los campos", Subhūti: como no-esplendores han sido ellos predicados por el Tathāgata; por eso se llaman "esplendores de los campos".

yaḥ subhūte bodhisattvo nirātmāno dharmā nirātmāno dharmā ityadhimucyate, tathāgatenārhatā samyaksaṃbuddhena bodhisattvo mahāsattva ityākhyātaḥ || 17 ||

»El bodhisattva, Subhūti, que confía resueltamente en que "los dharmas son sin sí mismo, los dharmas son sin sí mismo", ese es declarado por el Tathāgata, el arhat, el samyaksaṃbuddha, como bodhisattva mahāsattva. || 17 ||

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte - saṃvidyate tathāgatasya māṃsacakṣuḥ? subhūtirāha - evametadbhagavan, saṃvidyate tathāgatasya māṃsacakṣuḥ | bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte saṃvidyate tathāgatasya divyaṃ cakṣuḥ? subhūtirāha - evametadbhagavan, saṃvidyate tathāgatasya divyaṃ cakṣuḥ | bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte saṃvidyate tathāgatasya prajñācakṣuḥ? subhūtirāha - evametadbhagavan, saṃvidyate tathāgatasya prajñācakṣuḥ | bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte saṃvidyate tathāgatasya dharmacakṣuḥ? subhūtirāha - evametadbhagavan, saṃvidyate tathāgatasya dharmacakṣuḥ | bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte saṃvidyate tathāgatasya buddhacakṣuḥ? subhūtirāha - evametadbhagavan, saṃvidyate tathāgatasya buddhacakṣuḥ |

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: posee el Tathāgata el ojo de carne?». Subhūti dijo: «Así es esto, Bienaventurado: el Tathāgata posee el ojo de carne». El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: posee el Tathāgata el ojo divino?». Subhūti dijo: «Así es esto, Bienaventurado: el Tathāgata posee el ojo divino». El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: posee el Tathāgata el ojo de la sabiduría?». Subhūti dijo: «Así es esto, Bienaventurado: el Tathāgata posee el ojo de la sabiduría». El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: posee el Tathāgata el ojo del dharma?». Subhūti dijo: «Así es esto, Bienaventurado: el Tathāgata posee el ojo del dharma». El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: posee el Tathāgata el ojo de Buda?». Subhūti dijo: «Así es esto, Bienaventurado: el Tathāgata posee el ojo de Buda».^✦

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte yāvatyo gaṅgāyāṃ mahānadyāṃ vālukāḥ, api nu tā vālukāstathāgatena bhāṣitāḥ? subhūtirāha - evametadbhagavan, evametat sugata | bhāṣitāstathāgatena vālukāḥ | bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte yāvatyo gaṅgāyāṃ mahānadyāṃ vālukāḥ, tāvatya eva gaṅgānadyo bhaveyuḥ, tāsu vā vālukāḥ, tāvantaśca lokadhātavo bhaveyuḥ, kaccidbahavaste lokadhātavo bhaveyuḥ? subhūtirāha - evametadbhagavan, evametat sugata | bahavaste lokadhātavo bhaveyuḥ | bhagavānāha - yāvantaḥ subhūte teṣu lokadhātuṣu sattvāḥ, teṣāmahaṃ nānābhāvāṃ cittadhārāṃ prajānāmi | tatkasya hetoḥ? cittadhārā cittadhāreti subhūte adhāraiṣā tathāgatena bhāṣitā, tenocyate cittadhāreti | tatkasya hetoḥ? atītaṃ subhūte cittaṃ nopalabhyate | anāgataṃ cittaṃ nopalabhyate | pratyutpannaṃ cittaṃ nopalabhyate || 18 ||

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: cuantas arenas hay en el gran río Ganges, acaso esas arenas han sido predicadas por el Tathāgata?». Subhūti dijo: «Así es esto, Bienaventurado, así es esto, Sugata: el Tathāgata ha predicado esas arenas». El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: si hubiera tantos ríos Ganges cuantas arenas hay en el gran río Ganges, y cuantas arenas hubiera en ellos tantos fueran los sistemas cósmicos, serían acaso muchos esos sistemas cósmicos?». Subhūti dijo: «Así es esto, Bienaventurado, así es esto, Sugata: muchos serían esos sistemas cósmicos». El Bienaventurado dijo: «Cuantos seres hay, Subhūti, en esos sistemas cósmicos, de todos ellos conozco yo la corriente diversa de sus pensamientos. Y ¿por qué razón? "Corriente de pensamientos, corriente de pensamientos", Subhūti: como una no-corriente ha sido predicada por el Tathāgata; por eso se llama "corriente de pensamientos". Y ¿por qué razón? Porque el pensamiento pasado, Subhūti, no se halla [como objeto aprehensible]; el pensamiento futuro no se halla; el pensamiento presente no se halla. || 18 ||^✦

tatkiṃ manyase subhūte yaḥ kaścitkulaputro vā kuladuhitā vā imaṃ trisāhasramahāsāhasraṃ lokadhātuṃ saptaratnaparipūrṇaṃ kṛtvā tathāgatebhyo 'rhadbhyaḥ samyaksaṃbuddhebhyo dānaṃ dadyāt, api nu sa kulaputro vā kuladuhitā vā tatonidānaṃ bahu puṇyaskandhaṃ prasunuyāt? subhūtirāha - bahu bhagavan, bahu sugata | bhagavānāha - evametatsubhūte, evametat | bahu sa kulaputro vā kuladuhitā vā tatonidānaṃ puṇyaskandhaṃ prasunuyādaprameyamasaṃkhyeyam | tatkasya hetoḥ? puṇyaskandhaḥ puṇyaskandha iti subhūte askandhaḥ sa tathāgatena bhāṣitaḥ | tenocyate puṇyaskandha iti | sacet punaḥ subhūte puṇyaskandho 'bhaviṣyat, na tathāgato 'bhāṣiṣyat puṇyaskandhaḥ puṇyaskandha iti || 19 ||

»¿Qué piensas, Subhūti: si algún hijo de buena familia o hija de buena familia, habiendo colmado de las siete joyas este sistema cósmico de mil millones de mundos, lo diera como dádiva a los Tathāgatas, arhats, samyaksaṃbuddhas, acaso ese hijo de buena familia o hija de buena familia engendraría por esa causa un gran cúmulo de mérito?». Subhūti dijo: «Grande, Bienaventurado, grande, Sugata». El Bienaventurado dijo: «Así es esto, Subhūti, así es: ese hijo de buena familia o hija de buena familia engendraría por esa causa un gran cúmulo de mérito, incomensurable e innumerable. Y ¿por qué razón? "Cúmulo de mérito, cúmulo de mérito", Subhūti: como un no-cúmulo ha sido predicado por el Tathāgata; por eso se llama "cúmulo de mérito". Pues si existiera, Subhūti, un cúmulo de mérito [sustancial], el Tathāgata no habría dicho: "cúmulo de mérito, cúmulo de mérito". || 19 ||

tatkiṃ manyase subhūte rūpakāyapariniṣpattyā tathāgato draṣṭavyaḥ? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | na rūpakāyapariniṣpattyā tathāgato draṣṭavyaḥ | tatkasya hetoḥ? rūpakāyapariniṣpattī rūpakāyapariniṣpattiriti bhagavan apariniṣpattireṣā tathāgatena bhāṣitā | tenocyate rūpakāyapariniṣpattiriti ||

»¿Qué piensas, Subhūti: ha de ser visto el Tathāgata por la consumación del cuerpo de forma?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; el Tathāgata no ha de ser visto por la consumación del cuerpo de forma. Y ¿por qué razón? "Consumación del cuerpo de forma, consumación del cuerpo de forma", Bienaventurado: como una no-consumación ha sido ella predicada por el Tathāgata; por eso se llama "consumación del cuerpo de forma"».^✦

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | na lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ | tatkasya hetoḥ? yaiṣā bhagavan lakṣaṇasaṃpattathāgatena bhāṣitā, alakṣaṇasaṃpadeṣā tathāgatena bhāṣitā | tenocyate lakṣaṇasaṃpaditi || 20 ||

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: ha de ser visto el Tathāgata por la posesión de las marcas distintivas?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; el Tathāgata no ha de ser visto por la posesión de las marcas distintivas. Y ¿por qué razón? Porque esta posesión de las marcas distintivas, Bienaventurado, predicada por el Tathāgata, como no-posesión de marcas distintivas ha sido predicada por el Tathāgata; por eso se llama "posesión de las marcas distintivas"». || 20 ||

bhagavānāha - tatkiṃ manyase subhūte api nu tathāgatasyaivaṃ bhavati - mayā dharmo deśita iti? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | na tathāgatasyaivaṃ bhavati - mayā dharmo deśita iti | bhagavānāha - yaḥ subhūte evaṃ vadet - tathāgatena dharmo deśita iti, sa vitathaṃ vadet | abhyācakṣīta māṃ sa subhūte asatodgṛhītena | tatkasya hetoḥ? dharmadeśanā dharmadeśaneti subhūte nāsti sa kaściddharmo yo dharmadeśanā nāmopalabhyate ||

El Bienaventurado dijo: «¿Qué piensas, Subhūti: acaso al Tathāgata se le ocurre así: "Por mí ha sido enseñado el dharma"?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; al Tathāgata no se le ocurre: "Por mí ha sido enseñado el dharma"». El Bienaventurado dijo: «Quien hablara así, Subhūti: "Por el Tathāgata ha sido enseñado el dharma", hablaría falsamente y me calumniaría a mí, Subhūti, aferrando lo irreal. Y ¿por qué razón? "Enseñanza del dharma, enseñanza del dharma", Subhūti: no existe ningún dharma que se halle bajo el nombre de "enseñanza del dharma"».^✦

evamukte āyuṣmān subhūtirbhagavantametadavocat - asti bhagavan kecitsattvā bhaviṣyantyanāgate 'dhvani paścime kāle paścime samaye paścimāyāṃ pañcaśatyāṃ saddharmavipralope vartamāne, ya imānevaṃrūpān dharmān śrutvā abhiśraddhāsyanti | bhagavānāha - na te subhūte sattvā nāsattvāḥ | tatkasya hetoḥ? sattvāḥ sattvā iti subhūte sarve te subhūte asattvāstathāgatena bhāṣitāḥ | tenocyante sattvā iti || 21 ||

Dicho esto, el venerable Subhūti dijo esto al Bienaventurado: «¿Habrá acaso, Bienaventurado, algunos seres en el tiempo venidero, en la época postrera, en el tiempo postrero, en los últimos quinientos años, cuando esté transcurriendo el desvanecimiento del verdadero dharma, que al oír tales dharmas crean con fe firme?». El Bienaventurado dijo: «Aquellos, Subhūti, no son seres ni no-seres. Y ¿por qué razón? "Seres, seres", Subhūti: todos ellos, Subhūti, como no-seres han sido predicados por el Tathāgata; por eso se llaman "seres". || 21 ||

tatkiṃ manyase subhūte - api nu asti sa kaściddharmaḥ, yastathāgatenānuttarāṃ samyaksaṃbodhimabhisaṃbuddhaḥ? āyuṣmān subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | nāsti sa bhagavan kaściddharmo yastathāgatenānuttarāṃ samyaksaṃbodhimabhisaṃbuddhaḥ | bhagavānāha - evametatsubhūte, evametat | aṇurapi tatra dharmo na saṃvidyate nopalabhyate | tenocyate anuttarā samyaksaṃbodhiriti || 22 ||

»¿Qué piensas, Subhūti: existe acaso algún dharma por el cual el Tathāgata haya despertado a la insuperable y perfecta iluminación?». El venerable Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; no existe, Bienaventurado, ningún dharma por el cual el Tathāgata haya despertado a la insuperable y perfecta iluminación». El Bienaventurado dijo: «Así es esto, Subhūti, así es. Ni siquiera el más mínimo dharma existe allí ni se halla; por eso se llama "insuperable y perfecta iluminación". || 22 ||

api tu khalu punaḥ subhūte samaḥ sa dharmo na tatra kaścidviṣamaḥ | tenocyate anuttarā samyaksaṃbodhiriti | nirātmatvena niḥsattvatvena nirjīvatvena niṣpudgalatvena samā sā anuttarā samyaksaṃbodhiḥ sarvaiḥ kuśalairdharmairabhisaṃbudhyate | tatkasya hetoḥ? kuśalā dharmāḥ kuśalā dharmā iti subhūte adharmāścaiva te tathāgatena bhāṣitāḥ | tenocyante kuśalā dharmā iti || 23 ||

»Más aún, Subhūti: igual es ese dharma, y nada hay en él desigual; por eso se llama "insuperable y perfecta iluminación". Por ser sin sí mismo, sin ser, sin alma viviente y sin persona, esa insuperable y perfecta iluminación es igual, y se despierta a ella mediante todos los dharmas saludables. Y ¿por qué razón? "Dharmas saludables, dharmas saludables", Subhūti: precisamente como no-dharmas han sido ellos predicados por el Tathāgata; por eso se llaman "dharmas saludables". || 23 ||^✦

yaśca khalu punaḥ subhūte strī vā puruṣo vā yāvantastrisāhasramahāsāhasre lokadhātau sumeravaḥ parvatarājānaḥ, tāvato rāśīn saptānāṃ ratnānāmabhisaṃhṛtya tathāgatebhyo 'rhadbhyaḥ samyaksaṃbuddhebhyo dānaṃ dadyāt, yaśca kulaputro vā kuladuhitā vā itaḥ prajñāpāramitāyā dharmaparyāyādantaśaścatuṣpādikāmapi gāthāmudgṛhya parebhyo deśayet, asya subhūte puṇyaskandhasya asau paurvakaḥ puṇyaskandhaḥ śatatamīmapi kalāṃ nopaiti, yāvadupaniṣadamapi na kṣamate || 24 ||

»Y si, por una parte, Subhūti, una mujer o un hombre, habiendo reunido tantos montones de las siete joyas cuantos reyes de las montañas Sumeru hay en un sistema cósmico de mil millones de mundos, los diera como dádiva a los Tathāgatas, arhats, samyaksaṃbuddhas; y si, por otra parte, un hijo de buena familia o una hija de buena familia, tomando de esta exposición del dharma de la Prajñāpāramitā aunque solo fuera una estrofa de cuatro versos, la enseñara a otros: frente a este cúmulo de mérito, Subhūti, aquel primer cúmulo de mérito no se acerca ni a la centésima parte, y no admite ni comparación alguna. || 24 ||

tatkiṃ manyase subhūte - api nu tathāgatasyaivaṃ bhavati - mayā sattvāḥ parimocitā iti? na khalu punaḥ subhūte evaṃ draṣṭavyam | tatkasya hetoḥ? nāsti subhūte kaścitsattvo yastathāgatena parimocitaḥ | yadi punaḥ subhūte kaścitsattvo 'bhaviṣyadyastathāgatena parimocitaḥ syāt, sa eva tathāgatasyātmagrāho 'bhaviṣyat, sattvagrāho jīvagrāhaḥ pudgalagrāho 'bhaviṣyat | ātmagrāha iti subhūte agrāha eṣa tathāgatena bhāṣitaḥ | sa ca bālapṛthagjanairudgṛhītaḥ | bālapṛthagjanā iti subhūte ajanā eva te tathāgatena bhāṣitāḥ | tenocyante bālapṛthagjanā iti || 25 ||

»¿Qué piensas, Subhūti: acaso al Tathāgata se le ocurre así: "Por mí han sido liberados los seres"? No ha de verse así, Subhūti. Y ¿por qué razón? Porque no existe, Subhūti, ningún ser que haya sido liberado por el Tathāgata. Y si hubiera, Subhūti, algún ser que hubiese sido liberado por el Tathāgata, eso mismo sería en el Tathāgata aferramiento a un sí mismo, sería aferramiento a un ser, aferramiento a un alma viviente, aferramiento a una persona. "Aferramiento a un sí mismo", Subhūti: como un no-aferramiento ha sido este predicado por el Tathāgata, pero es aferrado por los necios y gentes comunes. "Necios y gentes comunes", Subhūti: precisamente como no-gentes han sido ellos predicados por el Tathāgata; por eso se llaman "necios y gentes comunes". || 25 ||

tatkiṃ manyase subhūte - lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan | yathāhaṃ bhagavato bhāṣitasyārthamājānāmi, na lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ | bhagavānāha - sādhu sādhu subhūte, evametatsubhūte, evametadyathā vadasi | na lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ | tatkasya hetoḥ? sacetpunaḥ subhūte lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyo 'bhaviṣyat, rājāpi cakravartī tathāgato 'bhaviṣyat | tasmānna lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ | āyuṣmān subhūtirbhagavantametadavocat - yathāhaṃ bhagavato bhāṣitasyārthamājānāmi, na lakṣaṇasaṃpadā tathāgato draṣṭavyaḥ ||

»¿Qué piensas, Subhūti: ha de ser visto el Tathāgata por la posesión de las marcas distintivas?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; tal como yo comprendo el sentido de lo dicho por el Bienaventurado, el Tathāgata no ha de ser visto por la posesión de las marcas distintivas». El Bienaventurado dijo: «¡Bien, bien, Subhūti! Así es esto, Subhūti, así es tal como dices: el Tathāgata no ha de ser visto por la posesión de las marcas distintivas. Y ¿por qué razón? Porque si el Tathāgata, Subhūti, hubiera de ser visto por la posesión de las marcas distintivas, también el rey monarca universal sería un Tathāgata; por eso el Tathāgata no ha de ser visto por la posesión de las marcas distintivas». El venerable Subhūti dijo esto al Bienaventurado: «Tal como yo comprendo el sentido de lo dicho por el Bienaventurado, el Tathāgata no ha de ser visto por la posesión de las marcas distintivas».

atha khalu bhagavāṃstasyāṃ velāyāmime gāthe abhāṣata - ye māṃ rūpeṇa cādrākṣurye māṃ ghoṣeṇa cānvaguḥ | mithyāprahāṇaprasṛtā na māṃ drakṣyanti te janāḥ || 1 || dharmato buddho draṣṭavyo dharmakāyā hi nāyakāḥ | dharmatā ca na vijñeyā na sā śakyā vijānitum || 2 || 26 ||

Entonces el Bienaventurado pronunció en aquel momento estas dos estrofas: «Quienes me vieron por la forma y quienes me siguieron por la voz, entregados a un esfuerzo erróneo, esas gentes no me verán. || 1 || Desde el dharma ha de ser visto el Buda, pues los Guías tienen por cuerpo el dharma; mas la naturaleza del dharma no es objeto de conocimiento discriminador, ni puede ella ser conocida [como objeto]». || 2 || 26 ||^✦

tatkiṃ manyase subhūte lakṣaṇasaṃpadā tathāgatena anuttarā samyaksaṃbodhirabhisaṃbuddhā? na khalu punaste subhūte evaṃ draṣṭavyam | tatkasya hetoḥ? na hi subhūte lakṣaṇasaṃpadā tathāgatena anuttarā samyaksaṃbodhirabhisaṃbuddhā syāt | na khalu punaste subhūte kaścidevaṃ vadet - bodhisattvayānasaṃprasthitaiḥ kasyaciddharmasya vināśaḥ prajñaptaḥ ucchedo veti | na khalu punaste subhūte evaṃ draṣṭavyam | tatkasya hetoḥ? na bodhisattvayānasaṃprasthitaiḥ kasyaciddharmasya vināśaḥ prajñapto nocchedaḥ || 27 ||

«¿Qué piensas, Subhūti: por la posesión de las marcas distintivas ha despertado el Tathāgata a la insuperable y perfecta iluminación? No debes verlo así, Subhūti. Y ¿por qué razón? Porque ciertamente, Subhūti, no por la posesión de las marcas distintivas habría despertado el Tathāgata a la insuperable y perfecta iluminación. Y que nadie te diga así, Subhūti: "Por quienes han emprendido el vehículo del bodhisattva es proclamada la destrucción o la aniquilación de algún dharma". No debes verlo así, Subhūti. Y ¿por qué razón? Porque por quienes han emprendido el vehículo del bodhisattva no es proclamada la destrucción ni la aniquilación de ningún dharma. || 27 ||^✦

yaśca khalu punaḥ subhūte kulaputro vā kuladuhitā vā gaṅgānadīvālukāsamāṃllokadhātūn saptaratnaparipūrṇaṃ kṛtvā tathāgatebhyo 'rhadbhyaḥ samyaksaṃbuddhebhyo dānaṃ dadyāt, yaśca bodhisattvo nirātmakeṣvanutpattikeṣu dharmeṣu kṣāntiṃ pratilabhate, ayameva tatonidānaṃ bahutaraṃ puṇyaskandhaṃ prasavedaprameyamasaṃkhyeyam | na khalu punaḥ subhūte bodhisattvena mahāsattvena puṇyaskandhaḥ parigrahītavyaḥ | āyuṣmān subhūtirāha - nanu bhagavan bodhisattvena puṇyaskandhaḥ parigrahītavyaḥ? bhagavānāha - parigrahītavyaḥ subhūte no grahītavyaḥ | tenocyate parigrahītavya iti || 28 ||

»Y si, por una parte, Subhūti, un hijo de buena familia o una hija de buena familia, habiendo colmado de las siete joyas sistemas cósmicos tan numerosos como las arenas del río Ganges, los diera como dádiva a los Tathāgatas, arhats, samyaksaṃbuddhas; y si, por otra parte, un bodhisattva alcanza la aceptación paciente ante los dharmas carentes de sí mismo y no nacidos, este último engendraría por esa causa un cúmulo de mérito mucho mayor, incomensurable e innumerable. Pero ciertamente, Subhūti, el bodhisattva mahāsattva no debe apropiarse de un cúmulo de mérito». El venerable Subhūti dijo: «¿Acaso, Bienaventurado, el bodhisattva no debe asumir un cúmulo de mérito?». El Bienaventurado dijo: «Debe asumirlo, Subhūti, pero no aferrarlo; por eso se dice que "debe asumirlo". || 28 ||^✦

api tu khalu punaḥ subhūte yaḥ kaścidevaṃ vadet - tathāgato gacchati vā āgacchati vā tiṣṭhati vā niṣīdati vā, śayyāṃ vā kalpayati, na me subhūte (sa) bhāṣitasyārthamājānāti | tatkasya hetoḥ? tathāgata iti subhūte ucyate na kvacidgato na kutaścidāgataḥ | tenocyate tathāgato 'rhan samyaksaṃbuddha iti || 29 ||

»Más aún, Subhūti: si alguien hablara así: "El Tathāgata va, o viene, o está de pie, o se sienta, o se tiende a descansar", ese no comprende, Subhūti, el sentido de lo dicho por mí. Y ¿por qué razón? "Tathāgata", Subhūti, significa el que no ha ido a lugar alguno ni ha venido de parte alguna; por eso se llama "el Tathāgata, el arhat, el samyaksaṃbuddha". || 29 ||^✦

yaśca khalu punaḥ subhūte kulaputro vā kuladuhitā vā yāvanti trisāhasramahāsāhasre lokadhātau pṛthivīrajāṃsi, tāvatāṃ lokadhātūnāmevaṃrūpaṃ maṣiṃ kuryāt yāvadevamasaṃkhyeyena vīryeṇa tadyathāpi nāma paramāṇusaṃcayaḥ, tatkiṃ manyase subhūte - api nu bahuḥ sa paramāṇusaṃcayo bhavet? subhūtirāha - evametadbhagavan, evametatsugata | bahuḥ sa paramāṇusaṃcayo bhavet | tatkasya hetoḥ? sacedbhagavan bahuḥ paramāṇusaṃcayo 'bhaviṣyat, na bhagavānavakṣyat - paramāṇusaṃcaya iti | tatkasya hetoḥ? yo 'sau bhagavan paramāṇusaṃcayastathāgatena bhāṣitaḥ, asaṃcayaḥ sa tathāgatena bhāṣitaḥ | tenocyate paramāṇusaṃcaya iti |

»Y si, por una parte, Subhūti, un hijo de buena familia o una hija de buena familia redujera a polvo finísimo semejante a un cúmulo de átomos, con esfuerzo innumerable, tantos sistemas cósmicos cuantas partículas de polvo de la tierra hay en un sistema cósmico de mil millones de mundos, ¿qué piensas, Subhūti: sería acaso numeroso aquel cúmulo de átomos?». Subhūti dijo: «Así es esto, Bienaventurado, así es esto, Sugata: numeroso sería aquel cúmulo de átomos. Y ¿por qué razón? Porque si hubiera existido, Bienaventurado, un numeroso cúmulo de átomos [sustancial], el Bienaventurado no habría dicho "cúmulo de átomos". Y ¿por qué razón? Porque aquel cúmulo de átomos, Bienaventurado, predicado por el Tathāgata, como un no-cúmulo fue predicado por el Tathāgata; por eso se llama "cúmulo de átomos".

yaśca tathāgatena bhāṣitastrisāhasramahāsāhasro lokadhāturiti, adhātuḥ sa tathāgatena bhāṣitaḥ | tenocyate trisāhasramahāsāhasro lokadhāturiti | tatkasya hetoḥ? sacedbhagavan lokadhāturabhaviṣyat, sa eva piṇḍagrāho 'bhaviṣyat | yaścaiva piṇḍagrāhastathāgatena bhāṣitaḥ, agrāhaḥ sa tathāgatena bhāṣitaḥ | tenocyate piṇḍagrāha iti | bhagavānāha - piṇḍagrāhaścaiva subhūte avyavahāro 'nabhilāpyaḥ | na sa dharmo nādharmaḥ | sa ca bālapṛthagjanairudgṛhītaḥ || 30 ||

»Y el que fue predicado por el Tathāgata como "sistema cósmico de mil millones de mundos", como un no-sistema fue predicado por el Tathāgata; por eso se llama "sistema cósmico de mil millones de mundos". Y ¿por qué razón? Porque si existiera, Bienaventurado, un sistema cósmico [sustancial], eso mismo sería aferramiento a una masa compacta; y el que fue predicado por el Tathāgata como aferramiento a una masa compacta, como un no-aferramiento fue predicado por el Tathāgata; por eso se llama "aferramiento a una masa compacta"». El Bienaventurado dijo: «Y el aferramiento a una masa compacta, Subhūti, es una convención sin realidad e inefable; no es dharma ni adharma, pero es aferrado por los necios y gentes comunes. || 30 ||^✦

tatkasya hetoḥ? yo hi kaścitsubhūte evaṃ vadet - ātmadṛṣṭistathāgatena bhāṣitā, sattvadṛṣṭirjīvadṛṣṭiḥ pudgaladṛṣṭistathāgatena bhāṣitā, api nu sa subhūte samyagvadamāno vadet? subhūtirāha - no hīdaṃ bhagavan, no hīdaṃ sugata, na samyagvadamāno vadet | tatkasya hetoḥ? yā sā bhagavan ātmadṛṣṭistathāgatena bhāṣitā, adṛṣṭiḥ sā tathāgatena bhāṣitā | tenocyate ātmadṛṣṭiriti ||

»Y ¿por qué razón? Si alguien, Subhūti, hablara así: "La visión de un sí mismo ha sido predicada por el Tathāgata, la visión de un ser, la visión de un alma viviente, la visión de una persona ha sido predicada por el Tathāgata", ¿acaso ese, Subhūti, hablaría hablando rectamente?». Subhūti dijo: «No, ciertamente, Bienaventurado; no, ciertamente, Sugata: no hablaría hablando rectamente. Y ¿por qué razón? Porque aquella visión de un sí mismo, Bienaventurado, predicada por el Tathāgata, como una no-visión ha sido predicada por el Tathāgata; por eso se llama "visión de un sí mismo"».

bhagavānāha - evaṃ hi subhūte bodhisattvayānasaṃprasthitena sarvadharmā jñātavyā draṣṭavyā adhimoktavyāḥ | tathāca jñātavyā draṣṭavyā adhimoktavyāḥ, yathā na dharmasaṃjñāyāmapi pratyupatiṣṭhennādharmasaṃjñāyām | tatkasya hetoḥ? dharmasaṃjñā dharmasaṃjñeti subhūte asaṃjñaiṣā tathāgatena bhāṣitā | tenocyate dharmasaṃjñeti || 31 ||

El Bienaventurado dijo: «Así pues, Subhūti, por quien ha emprendido el vehículo del bodhisattva todos los dharmas deben ser conocidos, deben ser vistos, deben ser aceptados con confianza; y deben ser conocidos, vistos y aceptados con confianza de tal modo que no se detenga ni siquiera en la noción de dharma ni en la noción de adharma. Y ¿por qué razón? "Noción de dharma, noción de dharma", Subhūti: como una no-noción ha sido ella predicada por el Tathāgata; por eso se llama "noción de dharma". || 31 ||

yaśca khalu punaḥ subhūte bodhisattvo mahāsattvo 'prameyānasaṃkhyeyāṃllokadhātūn saptaratnaparipūrṇaṃ kṛtvā tathāgatebhyo 'rhadbhyaḥ samyaksaṃbuddhebhyo dānaṃ dadyāt, yaśca kulaputro vā kuladuhitā vā itaḥ prajñāpāramitāyā dharmaparyāyādantaśaścatuṣpādikāmapi gāthāmudgṛhya dhārayeddeśayedvācayet paryavāpnuyāt, parebhyaśca vistareṇa saṃprakāśayet, ayameva tatonidānaṃ bahutaraṃ puṇyaskandhaṃ prasunuyādaprameyamasaṃkhyeyam | kathaṃ ca saṃprakāśayet? tadyathākāśe -

»Y si, por una parte, Subhūti, un bodhisattva mahāsattva, habiendo colmado de las siete joyas incomensurables e innumerables sistemas cósmicos, los diera como dádiva a los Tathāgatas, arhats, samyaksaṃbuddhas; y si, por otra parte, un hijo de buena familia o una hija de buena familia, tomando de esta exposición del dharma de la Prajñāpāramitā aunque solo fuera una estrofa de cuatro versos, la retuviera, la enseñara, la recitara, la dominara por completo y la iluminara en detalle para otros, este último engendraría por esa causa un cúmulo de mérito mucho mayor, incomensurable e innumerable. ¿Y cómo debe iluminarla? Tal como en el espacio:

tārakā timiraṃ dīpo māyāvaśyāya budbudam | svapnaṃ ca vidyudabhraṃ ca evaṃ draṣṭavya saṃskṛtam || tathā prakāśayet, tenocyate saṃprakāśayediti ||

"Como una estrella, un defecto de la vista, una lámpara, / una ilusión mágica, el rocío, una burbuja, / un sueño, un relámpago y una nube: / así ha de verse lo condicionado". — Así debe iluminarla; por eso se dice "debe iluminarla en detalle"».^✦

idamavocadbhagavān āttamanāḥ | sthavirasubhūtiste ca bhikṣubhikṣuṇyupāsakopāsikāste ca bodhisattvāḥ sadevamānuṣāsuragandharvaśca loko bhagavato bhāṣitamabhyanandanniti || 32 ||

Esto dijo el Bienaventurado. Con la mente regocijada, el anciano Subhūti, aquellos bhikṣus y bhikṣuṇīs, los laicos y las laicas, aquellos bodhisattvas y el mundo con sus dioses, seres humanos, asuras y gandharvas celebraron con alegría lo dicho por el Bienaventurado. || 32 ||

|| āryavajracchedikā bhagavatī prajñāpāramitā samāptā ||

|| Concluye la Bienaventurada y Noble Vajracchedikā Prajñāpāramitā. ||