Orden de los hexagramas
序卦傳
有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物,故受之以《屯》。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也,物之稚也。
Habiendo Cielo y Tierra, después nacen en ellos los diez mil seres. Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son solamente los diez mil seres; por eso se los recibe con Tun. Tun es «llenar»; Tun es el comienzo del nacimiento de los seres. Al nacer los seres hay necesariamente ofuscación; por eso se los recibe con Meng. Meng es «ofuscación»: es la inmadurez de los seres.✦
Xu.1 es el Xugua, «Orden de los hexagramas». La fórmula 受之以 se traduce literalmente «se lo recibe con»: indica el hexagrama que sigue al anterior en la serie.
Tun 屯: «dificultad inicial», «brote»; el texto lo glosa con 盈 «llenar». Meng 蒙: «cubrir, ofuscar», de ahí la «ofuscación» o inmadurez (稚).
«Los diez mil seres» traduce 萬物, expresión para la totalidad de las cosas.
物稚不可不養也,故受之以《需》。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以《訟》。訟必有眾起,故受之以《師》。師者,眾也。眾必有所比,故受之以《比》。比者,比也。比必有所畜,故受之以《小畜》。物畜然後有禮,故受之以《履》。履而泰,然後安,故受之以《泰》。泰者,通也。物不可以終通,故受之以《否》。物不可以終否,故受之以《同人》。與人同者,物必歸焉,故受之以《大有》。有大者,不可以盈,故受之以《謙》。有大而能謙必豫,故受之以《豫》。豫必有隨,故受之以《隨》。以喜隨人者必有事,故受之以《蠱》。
Los seres inmaduros no pueden dejar de ser alimentados; por eso se los recibe con Xu. Xu es el camino del beber y el comer. En el beber y el comer necesariamente hay disputa; por eso se los recibe con Song. En la disputa necesariamente se levanta una multitud; por eso se la recibe con Shi. Shi es «multitud». En la multitud necesariamente hay a quién unirse; por eso se la recibe con Bi. Bi es «unirse». En la unión necesariamente hay algo que se acumula; por eso se la recibe con Xiao Xu. Acumulados los seres, después hay ritual; por eso se los recibe con Lü. Pisando [con ritual] y llegando a la paz, después hay tranquilidad; por eso se los recibe con Tai. Tai es «comunicar». Los seres no pueden comunicarse hasta el final; por eso se los recibe con Pi. Los seres no pueden estar hasta el final en el estancamiento; por eso se los recibe con Tong Ren. A quien es uno con los demás, los seres necesariamente vuelven a él; por eso se lo recibe con Da You. Quien posee lo grande no puede estar colmado; por eso se lo recibe con Qian. Quien posee lo grande y sabe ser humilde necesariamente se alegra; por eso se lo recibe con Yu. En la alegría necesariamente hay seguidores; por eso se la recibe con Sui. Quien sigue a otros con alegría necesariamente tiene tareas; por eso se lo recibe con Gu.✦
Nombres: Xu 需 «esperar» (aquí glosado por el beber y el comer); Song 訟 «disputa»; Shi 師 «ejército, multitud»; Bi 比 «unirse, alinearse»; Xiao Xu 小畜 «pequeña acumulación»; Lü 履 «pisar, conducta»; Tai 泰 «paz, comunicación»; Pi 否 «estancamiento»; Tong Ren 同人 «comunidad con los hombres»; Da You 大有 «gran posesión»; Qian 謙 «humildad» (distinto de 乾 Qian, el Cielo); Yu 豫 «alegría, anticipación»; Sui 隨 «seguir»; Gu 蠱 «asunto, corrupción, trabajo».
«A quién unirse» traduce 所比, con 比 como verbo; la frase glosa el nombre por la misma palabra (比者,比也).
En 履而泰 el sujeto no está expreso; se añade entre corchetes «con ritual» solo como apoyo del sentido de 履 «pisar».
蠱者,事也。有事而後可大,故受之以《臨》。臨者,大也。物大然後可觀,故受之以《觀》。可觀而後有所合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以《賁》。賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以《剝》。
Gu es «asunto». Habiendo asuntos, después se puede llegar a ser grande; por eso se los recibe con Lin. Lin es «grande». Siendo grandes los seres, después se los puede contemplar; por eso se los recibe con Guan. Pudiendo ser contemplado, después hay con quién unirse; por eso se lo recibe con Shi He. He es «unir». Los seres no pueden unirse solo de manera descuidada; por eso se los recibe con Bi. Bi es «adornar». Llevado el adorno al extremo, después el éxito se agota; por eso se lo recibe con Bo.✦
Lin 臨 «acercarse, presidir»; Guan 觀 «contemplar»; Shi He 噬嗑 «morder y cerrar»; Bi 賁 «adornar» (distinto de 比 Bi); Bo 剝 «desprender, pelar».
El texto glosa 嗑 con 合 «unir»; son caracteres de lectura próxima.
剝者,剝也。物不可以終盡剝,窮上反下,故受之以《復》。復則不妄矣,故受之以《無妄》。有無妄,物然後可畜,故受之以《大畜》。物畜然後可養,故受之以《頤》。頤者,養也。不養則不可動,故受之以《大過》。物不可以終過,故受之以《坎》。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以《離》。離者,麗也。
Bo es «desprender». Los seres no pueden ser desprendidos hasta el final: agotado lo alto, se vuelve abajo; por eso se los recibe con Fu. Habiendo regreso, ya no hay extravío; por eso se lo recibe con Wu Wang. Habiendo ausencia de extravío, después los seres pueden ser acumulados; por eso se los recibe con Da Xu. Acumulados los seres, después pueden ser nutridos; por eso se los recibe con Yi. Yi es «nutrir». Sin nutrir no es posible moverse; por eso se lo recibe con Da Guo. Los seres no pueden excederse hasta el final; por eso se los recibe con Kan. Kan es «caer». En la caída necesariamente hay algo a lo que adherirse; por eso se la recibe con Li. Li es «adherirse».✦
Fu 復 «regresar»; Wu Wang 無妄 «sin extravío, sin falsedad»; Da Xu 大畜 «gran acumulación»; Yi 頤 «mandíbulas, nutrir»; Da Guo 大過 «gran exceso»; Kan 坎 «abismo» y Li 離 «adherirse»; el texto glosa ambos nombres (坎者,陷也; 離者,麗也).
La expresión 窮上反下 se traduce literalmente: «agotado lo alto, se vuelve abajo».
有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也,故受之以《恆》。恆者,久也。物不可以久居其所,故受之以《遯》。遯者,退也。物不可以終遯,故受之以《大壯》。物不可以終壯,故受之以《晉》。晉者,進也。進必有所傷,故受之以《明夷》。夷者,傷也。傷於外者必反於家,故受之以《家人》。家道窮必乖,故受之以《睽》。睽者,乖也。
Habiendo Cielo y Tierra, después hay los diez mil seres; habiendo los diez mil seres, después hay varón y mujer; habiendo varón y mujer, después hay marido y esposa; habiendo marido y esposa, después hay padre e hijo; habiendo padre e hijo, después hay soberano y ministro; habiendo soberano y ministro, después hay superior e inferior; habiendo superior e inferior, después el ritual y la rectitud tienen dónde asentarse. El camino de marido y esposa no puede dejar de ser duradero; por eso se lo recibe con Heng. Heng es «durar». Los seres no pueden permanecer largo tiempo en su lugar; por eso se los recibe con Dun. Dun es «retirarse». Los seres no pueden retirarse hasta el final; por eso se los recibe con Da Zhuang. Los seres no pueden ser vigorosos hasta el final; por eso se los recibe con Jin. Jin es «avanzar». Avanzando, necesariamente hay algo que hiere; por eso se lo recibe con Ming Yi. Yi es «herir». Quien es herido fuera necesariamente vuelve a casa; por eso se lo recibe con Jia Ren. Agotado el camino de la casa, necesariamente hay desavenencia; por eso se lo recibe con Kui. Kui es «desavenirse».✦
Heng 恆 «duración»; Dun 遯 «retirarse»; Da Zhuang 大壯 «gran vigor»; Jin 晉 «avanzar»; Ming Yi 明夷 «luz herida»; Jia Ren 家人 «gente de la casa»; Kui 睽 «oposición».
Aquí 君臣 se traduce «soberano y ministro» y 夫婦 «marido y esposa», según el sentido literal de los caracteres; 禮義 es «ritual y rectitud».
El texto glosa 夷 con 傷 «herir»; en Ming Yi el carácter 夷 se usa con ese sentido.
乖必有難,故受之以《蹇》。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以《解》。解者,緩也。緩必有所失,故受之以《損》。損而不已必益,故受之以《益》。益而不已必決,故受之以《夬》。夬者,決也。決必有遇,故受之以《姤》。
La desavenencia necesariamente trae dificultades; por eso se la recibe con Jian. Jian es «dificultad». Los seres no pueden permanecer en la dificultad hasta el final; por eso se los recibe con Jie. Jie es «aflojar». Aflojar necesariamente trae alguna pérdida; por eso se lo recibe con Sun. Disminuyendo sin cesar, necesariamente se aumenta; por eso se lo recibe con Yi. Aumentando sin cesar, necesariamente se desborda; por eso se lo recibe con Guai. Guai es «decidir». Decidir necesariamente conduce a un encuentro; por eso se lo recibe con Gou.✦
Jian 蹇 «cojear, dificultad» (distinto de 漸 Jian); Jie 解 «soltar, aflojar» (distinto de 節 Jie); Sun 損 «disminuir»; Yi 益 «aumentar» (distinto de 頤 Yi); Guai 夬 «decidir, abrir paso»; Gou 姤 «encontrarse».
El texto glosa 夬 con 決, «decidir, romper un dique».
姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以《萃》。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以《升》。升而不已必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若長子,故受之以《震》。震者,動也。物不可以終動,止之,故受之以《艮》。艮者,止也。物不可以終止,故受之以《漸》。漸者,進也。進必有所歸,故受之以《歸妹》。得其所歸者必大,故受之以《豐》。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以《旅》。旅而無所容,故受之以《巽》。巽者,入也。入而後說之,故受之以《兌》。兌者,說也。說而後散之,故受之以《渙》。渙者,離也。物不可以終離,故受之以《節》。節而信之,故受之以《中孚》。有其信者必行之,故受之以《小過》。有過物者必濟,故受之以《既濟》。物不可窮也,故受之以《未濟》,終焉。
Gou es «encontrarse». Los seres se encuentran y después se reúnen; por eso se los recibe con Cui. Cui es «reunir». A lo que se reúne y sube se le llama ascender; por eso se lo recibe con Sheng. Ascendiendo sin cesar, necesariamente se llega al apuro; por eso se lo recibe con Kun. Quien está en apuro arriba necesariamente vuelve abajo; por eso se lo recibe con Jing. El camino del pozo no puede dejar de renovarse; por eso se lo recibe con Ge. Para renovar los seres nada iguala al caldero; por eso se lo recibe con Ding. Para presidir los vasos [rituales] nada iguala al hijo mayor; por eso se lo recibe con Zhen. Zhen es «moverse». Los seres no pueden moverse hasta el final y se los detiene; por eso se los recibe con Gen. Gen es «detenerse». Los seres no pueden detenerse hasta el final; por eso se los recibe con Jian. Jian es «avanzar». Al avanzar necesariamente hay adónde volver; por eso se lo recibe con Gui Mei. Quien obtiene su regreso necesariamente se engrandece; por eso se lo recibe con Feng. Feng es «grande». Quien agota la grandeza necesariamente pierde su morada; por eso se lo recibe con Lü. Viajando sin tener dónde ser acogido; por eso se lo recibe con Xun. Xun es «entrar». Entrando, después se alegra uno de ello; por eso se lo recibe con Dui. Dui es «alegrarse». Alegrándose, después se dispersa; por eso se lo recibe con Huan. Huan es «separarse». Los seres no pueden separarse hasta el final; por eso se los recibe con Jie. Con la moderación se les tiene confianza; por eso se la recibe con Zhong Fu. Quien posee esa confianza necesariamente la pone en práctica; por eso se la recibe con Xiao Guo. Quien excede a los seres necesariamente los lleva a término; por eso se lo recibe con Ji Ji. Los seres no pueden agotarse; por eso se los recibe con Wei Ji, y así termina.✦
Cui 萃 «reunir»; Sheng 升 «ascender»; Kun 困 «apuro, cerco» (distinto de 坤 Kun, la Tierra); Jing 井 «pozo»; Ge 革 «piel, renovar»; Ding 鼎 «caldero»; Gui Mei 歸妹 «la joven que se casa»; Feng 豐 «abundancia»; Lü 旅 «viajero» (distinto de 履 Lü); Huan 渙 «dispersión»; Zhong Fu 中孚 «confianza interior»; Xiao Guo 小過 «pequeño exceso»; Ji Ji 既濟 «ya cruzado»; Wei Ji 未濟 «aún sin cruzar».
«El hijo mayor» (長子) alude al trigrama Zhen, que ya figura en la serie; el texto no lo explica.
Fuente del texto original: Texto chino: obra antigua de dominio público; transcripción digital del corpus Daizhige, difundida en el repositorio garychowcmu/daizhigev20.