El símil de la serpiente (MN 22)

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Así lo he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Jetavana, en el parque de Anāthapiṇḍika.^✦

Tena kho pana samayena ariṭṭhassa nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ hoti: “tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā”ti. Assosuṁ kho sambahulā bhikkhū: “ariṭṭhassa kira nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: ‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’”ti.

Y en aquel tiempo, al monje llamado Ariṭṭha, antes cazador de buitres, le había surgido una opinión perversa de este tipo: «Entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica». Muchos monjes oyeron: «Dicen que al monje llamado Ariṭṭha, antes cazador de buitres, le ha surgido una opinión perversa de este tipo: “Entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica”».^✦

Atha kho te bhikkhū yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etadavocuṁ: “saccaṁ kira te, āvuso ariṭṭha, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: ‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’”ti. “Evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā”ti. Atha kho tepi bhikkhū ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjanti samanugāhanti samanubhāsanti: “mā hevaṁ, āvuso ariṭṭha, avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi; na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso ariṭṭha, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā … maṁsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā … tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā … aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā … supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā … yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā … rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā … asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā … sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā … sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo”ti. Evampi kho ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tehi bhikkhūhi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṁ diṭṭhigataṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: “evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā”ti. Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṁsu ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṁ, atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: “ariṭṭhassa nāma, bhante, bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: ‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’ti. Assumha kho mayaṁ, bhante: ‘ariṭṭhassa kira nāma bhikkhuno gaddhabādhipubbassa evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ— tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’ti. Atha kho mayaṁ, bhante, yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkamimha; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etadavocumha: ‘saccaṁ kira te, āvuso ariṭṭha, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ— tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’ti? Evaṁ vutte, bhante, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo amhe etadavoca: ‘evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’ti. Atha kho mayaṁ, bhante, ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetukāmā samanuyuñjimha samanugāhimha samanubhāsimha: ‘mā hevaṁ, āvuso ariṭṭha, avaca, mā bhagavantaṁ abbhācikkhi; na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṁ, na hi bhagavā evaṁ vadeyya. Anekapariyāyenāvuso ariṭṭha, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā …pe… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’ti. Evampi kho, bhante, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo amhehi samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno tadeva pāpakaṁ diṭṭhigataṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati: ‘evaṁ byā kho ahaṁ, āvuso, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’ti.

Entonces aquellos monjes fueron adonde estaba el monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres; habiéndose acercado, le dijeron al monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres: «¿Es cierto, amigo Ariṭṭha, que te ha surgido una opinión perversa de este tipo: “Entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica”?». «Así, amigos, entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica». Entonces también aquellos monjes, queriendo apartar al monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres de aquella opinión perversa, lo interrogaron, lo cuestionaron y lo reconvinieron: «No digas eso, amigo Ariṭṭha, no calumnies al Bienaventurado; no es bueno calumniar al Bienaventurado, el Bienaventurado no diría tal cosa. De muchas maneras, amigo Ariṭṭha, el Bienaventurado ha dicho que las cosas obstaculizantes son obstaculizantes, y que bastan para obstruir a quien las practica. Los placeres sensuales, ha dicho el Bienaventurado, dan poca satisfacción, traen mucho sufrimiento y mucha desesperación; en ellos es mayor el peligro. Los placeres sensuales, ha dicho el Bienaventurado, son comparables a un esqueleto … comparables a un trozo de carne … comparables a una antorcha de hierba … comparables a un foso de brasas … comparables a un sueño … comparables a algo prestado … comparables a los frutos de un árbol … comparables a una espada y un tajo de carnicero … comparables a una lanza y una estaca … comparables a una cabeza de serpiente: traen mucho sufrimiento y mucha desesperación; en ellos es mayor el peligro». Aun así, el monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres, siendo interrogado, cuestionado y reconvenido por aquellos monjes, se aferraba con obstinación a aquella misma opinión perversa y la proclamaba: «Así, amigos, entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica». Cuando aquellos monjes no pudieron apartar al monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres de aquella opinión perversa, entonces fueron adonde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, tras saludar al Bienaventurado, se sentaron a un lado. Sentados a un lado, aquellos monjes dijeron al Bienaventurado: «Venerable señor, al monje llamado Ariṭṭha, antes cazador de buitres, le ha surgido una opinión perversa de este tipo: “Entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica”. Nosotros oímos, venerable señor: “Dicen que al monje llamado Ariṭṭha, antes cazador de buitres, le ha surgido una opinión perversa de este tipo: ‘Entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica’”. Entonces nosotros, venerable señor, fuimos adonde estaba el monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres; habiéndonos acercado, le dijimos: “¿Es cierto, amigo Ariṭṭha, que te ha surgido una opinión perversa de este tipo: ‘Entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica’?”. Dicho esto, venerable señor, el monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres nos dijo: “Así, amigos, entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica”. Entonces nosotros, venerable señor, queriendo apartar al monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres de aquella opinión perversa, lo interrogamos, lo cuestionamos y lo reconvinimos: ‘No digas eso, amigo Ariṭṭha, no calumnies al Bienaventurado; no es bueno calumniar al Bienaventurado, el Bienaventurado no diría tal cosa. De muchas maneras, amigo Ariṭṭha, el Bienaventurado ha dicho que las cosas obstaculizantes son obstaculizantes, y que bastan para obstruir a quien las practica. Los placeres sensuales, ha dicho el Bienaventurado, dan poca satisfacción, traen mucho sufrimiento y mucha desesperación; en ellos es mayor el peligro. Los placeres sensuales, ha dicho el Bienaventurado, son comparables a un esqueleto … comparables a una cabeza de serpiente: traen mucho sufrimiento y mucha desesperación; en ellos es mayor el peligro’. Aun así, venerable señor, el monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres, siendo interrogado, cuestionado y reconvenido por nosotros, se aferraba con obstinación a aquella misma opinión perversa y la proclamaba: ‘Así, amigos, entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica’».^✦

Yato kho mayaṁ, bhante, nāsakkhimha ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṁ, atha mayaṁ etamatthaṁ bhagavato ārocemā”ti.

«Como no pudimos, venerable señor, apartar al monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres de aquella opinión perversa, por eso exponemos este asunto al Bienaventurado».

Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, bhikkhu, mama vacanena ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ āmantehi: ‘satthā taṁ, āvuso ariṭṭha, āmantetī’”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā, yena ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etadavoca: “satthā taṁ, āvuso ariṭṭha, āmantetī”ti. “Evamāvuso”ti kho ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ bhagavā etadavoca: “saccaṁ kira te, ariṭṭha, evarūpaṁ pāpakaṁ diṭṭhigataṁ uppannaṁ: ‘tathāhaṁ bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’”ti? “Evaṁ byā kho ahaṁ, bhante, bhagavatā dhammaṁ desitaṁ ājānāmi: ‘yathā yeme antarāyikā dhammā vuttā bhagavatā te paṭisevato nālaṁ antarāyāyā’”ti.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a cierto monje: «Ven, monje, y de mi parte llama al monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres: “El Maestro te llama, amigo Ariṭṭha”». «Sí, venerable señor», respondió aquel monje al Bienaventurado, y fue adonde estaba el monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres; habiéndose acercado, le dijo: «El Maestro te llama, amigo Ariṭṭha». «Sí, amigo», respondió el monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres a aquel monje, y fue adonde estaba el Bienaventurado; habiéndose acercado, tras saludar al Bienaventurado, se sentó a un lado. Al monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres, sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: «¿Es cierto, Ariṭṭha, que te ha surgido una opinión perversa de este tipo: “Entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica”?». «Así, venerable señor, entiendo el Dhamma enseñado por el Bienaventurado: “de tal manera que esas cosas que el Bienaventurado ha llamado obstaculizantes no bastan para obstruir a quien las practica”».

“Kassa kho nāma tvaṁ, moghapurisa, mayā evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānāsi? Nanu mayā, moghapurisa, anekapariyāyena antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā? Alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā … maṁsapesūpamā kāmā vuttā mayā … tiṇukkūpamā kāmā vuttā mayā … aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā mayā … supinakūpamā kāmā vuttā mayā … yācitakūpamā kāmā vuttā mayā … rukkhaphalūpamā kāmā vuttā mayā … asisūnūpamā kāmā vuttā mayā … sattisūlūpamā kāmā vuttā mayā … sappasirūpamā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Atha ca pana tvaṁ, moghapurisa, attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhasi, attānañca khanasi, bahuñca apuññaṁ pasavasi. Tañhi te, moghapurisa, bhavissati dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

«¿A quién, hombre vano, conoces tú que yo haya enseñado así el Dhamma? ¿Acaso no he dicho yo, hombre vano, de muchas maneras, que las cosas obstaculizantes son obstaculizantes? Y que bastan para obstruir a quien las practica. Los placeres sensuales, he dicho yo, dan poca satisfacción, traen mucho sufrimiento y mucha desesperación; en ellos es mayor el peligro. Los placeres sensuales, he dicho yo, son comparables a un esqueleto … comparables a un trozo de carne … comparables a una antorcha de hierba … comparables a un foso de brasas … comparables a un sueño … comparables a algo prestado … comparables a los frutos de un árbol … comparables a una espada y un tajo de carnicero … comparables a una lanza y una estaca … comparables a una cabeza de serpiente: traen mucho sufrimiento y mucha desesperación; en ellos es mayor el peligro. Y sin embargo tú, hombre vano, con tu propia comprensión errada no solo nos calumnias a nosotros, sino que te socavas a ti mismo y acumulas mucho demérito. Eso, hombre vano, será para ti perjuicio y sufrimiento durante largo tiempo».^✦

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nāyaṁ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo usmīkatopi imasmiṁ dhammavinaye”ti? “Kiñhi siyā, bhante; no hetaṁ, bhante”ti. Evaṁ vutte, ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi. Atha kho bhagavā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ tuṇhībhūtaṁ maṅkubhūtaṁ pattakkhandhaṁ adhomukhaṁ pajjhāyantaṁ appaṭibhānaṁ viditvā ariṭṭhaṁ bhikkhuṁ gaddhabādhipubbaṁ etadavoca: “paññāyissasi kho tvaṁ, moghapurisa, etena sakena pāpakena diṭṭhigatena. Idhāhaṁ bhikkhū paṭipucchissāmī”ti.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¿Qué piensan, monjes? ¿Acaso este monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres, ha entrado siquiera en calor en este Dhamma y disciplina?». «¿Cómo habría de ser así, venerable señor? No, venerable señor». Dicho esto, el monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres, quedó callado, abatido, con los hombros caídos, con la cabeza gacha, meditabundo, sin réplica, sentado. Entonces el Bienaventurado, viendo al monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres, callado, abatido, con los hombros caídos, con la cabeza gacha, meditabundo, sin réplica, le dijo: «Serás conocido, hombre vano, por esta opinión perversa tuya. Aquí interrogaré yo a los monjes».^✦

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “tumhepi me, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha yathāyaṁ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṁ pasavatī”ti? “No hetaṁ, bhante. Anekapariyāyena hi no, bhante, antarāyikā dhammā antarāyikā vuttā bhagavatā; alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā …pe… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo”ti. “Sādhu sādhu, bhikkhave, sādhu, kho me tumhe, bhikkhave, evaṁ dhammaṁ desitaṁ ājānātha. Anekapariyāyena hi kho, bhikkhave, antarāyikā dhammā vuttā mayā, alañca pana te paṭisevato antarāyāya. Appassādā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā mayā …pe… sappasirūpamā kāmā vuttā mayā, bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Atha ca panāyaṁ ariṭṭho bhikkhu gaddhabādhipubbo attanā duggahitena amhe ceva abbhācikkhati, attānañca khanati, bahuñca apuññaṁ pasavati. Tañhi tassa moghapurisassa bhavissati dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.

Entonces el Bienaventurado se dirigió a los monjes: «¿Entienden ustedes también, monjes, que yo he enseñado así el Dhamma, de modo que este monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres, con su comprensión errada nos calumnia a nosotros, se socava a sí mismo y acumula mucho demérito?». «No, venerable señor. De muchas maneras, venerable señor, nos ha dicho el Bienaventurado que las cosas obstaculizantes son obstaculizantes; y que bastan para obstruir a quien las practica. Los placeres sensuales, ha dicho el Bienaventurado, dan poca satisfacción, traen mucho sufrimiento y mucha desesperación; en ellos es mayor el peligro. Los placeres sensuales, ha dicho el Bienaventurado, son comparables a un esqueleto … comparables a una cabeza de serpiente: traen mucho sufrimiento y mucha desesperación; en ellos es mayor el peligro». «¡Bien, bien, monjes! Está bien, monjes, que ustedes entiendan así el Dhamma que he enseñado. De muchas maneras, monjes, he dicho yo que las cosas obstaculizantes son obstaculizantes, y que bastan para obstruir a quien las practica. Los placeres sensuales, he dicho yo, dan poca satisfacción, traen mucho sufrimiento y mucha desesperación; en ellos es mayor el peligro. Los placeres sensuales, he dicho yo, son comparables a un esqueleto … comparables a una cabeza de serpiente: traen mucho sufrimiento y mucha desesperación; en ellos es mayor el peligro. Y sin embargo este monje Ariṭṭha, antes cazador de buitres, con su comprensión errada nos calumnia a nosotros, se socava a sí mismo y acumula mucho demérito. Eso será para aquel hombre vano perjuicio y sufrimiento durante largo tiempo.

So vata, bhikkhave, aññatreva kāmehi aññatra kāmasaññāya aññatra kāmavitakkehi kāme paṭisevissatīti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati.

Que ese, monjes, vaya a entregarse a los placeres sensuales aparte de los placeres sensuales, aparte de la percepción sensual, aparte de los pensamientos sensuales: no se da esa posibilidad.

Idha, bhikkhave, ekacce moghapurisā dhammaṁ pariyāpuṇanti— suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. Te taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā tesaṁ dhammānaṁ paññāya atthaṁ na upaparikkhanti. Tesaṁ te dhammā paññāya atthaṁ anupaparikkhataṁ na nijjhānaṁ khamanti. Te upārambhānisaṁsā ceva dhammaṁ pariyāpuṇanti itivādappamokkhānisaṁsā ca. Yassa catthāya dhammaṁ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṁ nānubhonti. Tesaṁ te dhammā duggahitā dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya saṁvattanti. Taṁ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, dhammānaṁ. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṁ caramāno. So passeyya mahantaṁ alagaddaṁ. Tamenaṁ bhoge vā naṅguṭṭhe vā gaṇheyya. Tassa so alagaddo paṭiparivattitvā hatthe vā bāhāya vā aññatarasmiṁ vā aṅgapaccaṅge ḍaṁseyya. So tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. Taṁ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. Evameva kho, bhikkhave, idhekacce moghapurisā dhammaṁ pariyāpuṇanti— suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. Te taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā tesaṁ dhammānaṁ paññāya atthaṁ na upaparikkhanti. Tesaṁ te dhammā paññāya atthaṁ anupaparikkhataṁ na nijjhānaṁ khamanti. Te upārambhānisaṁsā ceva dhammaṁ pariyāpuṇanti itivādappamokkhānisaṁsā ca. Yassa catthāya dhammaṁ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṁ nānubhonti. Tesaṁ te dhammā duggahitā dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya saṁvattanti. Taṁ kissa hetu? Duggahitattā, bhikkhave, dhammānaṁ.

Aquí, monjes, algunos hombres vanos aprenden el Dhamma: discursos, prosa mezclada con versos, explicaciones, versos, exclamaciones, dichos «así se dijo», relatos de nacimientos, relatos de maravillas, series de preguntas y respuestas. Tras aprender ese Dhamma, no examinan con sabiduría el sentido de esas enseñanzas. A ellos, que no examinan con sabiduría el sentido, esas enseñanzas no les resultan aceptables tras reflexión. Aprenden el Dhamma por el provecho de criticar y por el provecho de escapar en las polémicas. Y aquel fin para el cual aprenden el Dhamma, ese fin no lo experimentan. Para ellos esas enseñanzas, mal aprendidas, conducen durante largo tiempo a perjuicio y sufrimiento. ¿Por qué razón? Por haber sido mal aprendidas las enseñanzas, monjes. Es como si, monjes, un hombre que necesita una serpiente, que busca una serpiente, anduviera en pos de una serpiente. Vería una gran serpiente. La agarraría por el cuerpo o por la cola. Esa serpiente, volviéndose, le mordería en la mano, o en el brazo, o en alguna otra parte del cuerpo. Por esa causa sufriría la muerte o un sufrimiento cercano a la muerte. ¿Por qué razón? Por haber sido mal agarrada la serpiente, monjes. Exactamente así, monjes, aquí algunos hombres vanos aprenden el Dhamma: discursos, prosa mezclada con versos, explicaciones, versos, exclamaciones, dichos «así se dijo», relatos de nacimientos, relatos de maravillas, series de preguntas y respuestas. Tras aprender ese Dhamma, no examinan con sabiduría el sentido de esas enseñanzas. A ellos, que no examinan con sabiduría el sentido, esas enseñanzas no les resultan aceptables tras reflexión. Aprenden el Dhamma por el provecho de criticar y por el provecho de escapar en las polémicas. Y aquel fin para el cual aprenden el Dhamma, ese fin no lo experimentan. Para ellos esas enseñanzas, mal aprendidas, conducen durante largo tiempo a perjuicio y sufrimiento. ¿Por qué razón? Por haber sido mal aprendidas las enseñanzas, monjes.^✦

Idha pana, bhikkhave, ekacce kulaputtā dhammaṁ pariyāpuṇanti— suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. Te taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā tesaṁ dhammānaṁ paññāya atthaṁ upaparikkhanti. Tesaṁ te dhammā paññāya atthaṁ upaparikkhataṁ nijjhānaṁ khamanti. Te na ceva upārambhānisaṁsā dhammaṁ pariyāpuṇanti na itivādappamokkhānisaṁsā ca. Yassa catthāya dhammaṁ pariyāpuṇanti tañcassa atthaṁ anubhonti. Tesaṁ te dhammā suggahitā dīgharattaṁ hitāya sukhāya saṁvattanti. Taṁ kissa hetu? Suggahitattā bhikkhave dhammānaṁ. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso alagaddatthiko alagaddagavesī alagaddapariyesanaṁ caramāno. So passeyya mahantaṁ alagaddaṁ. Tamenaṁ ajapadena daṇḍena suniggahitaṁ niggaṇheyya. Ajapadena daṇḍena suniggahitaṁ niggahitvā, gīvāya suggahitaṁ gaṇheyya. Kiñcāpi so, bhikkhave, alagaddo tassa purisassa hatthaṁ vā bāhaṁ vā aññataraṁ vā aṅgapaccaṅgaṁ bhogehi paliveṭheyya, atha kho so neva tatonidānaṁ maraṇaṁ vā nigaccheyya maraṇamattaṁ vā dukkhaṁ. Taṁ kissa hetu? Suggahitattā, bhikkhave, alagaddassa. Evameva kho, bhikkhave, idhekacce kulaputtā dhammaṁ pariyāpuṇanti— suttaṁ, geyyaṁ, veyyākaraṇaṁ, gāthaṁ, udānaṁ, itivuttakaṁ, jātakaṁ, abbhutadhammaṁ, vedallaṁ. Te taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā tesaṁ dhammānaṁ paññāya atthaṁ upaparikkhanti. Tesaṁ te dhammā paññāya atthaṁ upaparikkhataṁ nijjhānaṁ khamanti. Te na ceva upārambhānisaṁsā dhammaṁ pariyāpuṇanti, na itivādappamokkhānisaṁsā ca. Yassa catthāya dhammaṁ pariyāpuṇanti, tañcassa atthaṁ anubhonti. Tesaṁ te dhammā suggahitā dīgharattaṁ atthāya hitāya sukhāya saṁvattanti. Taṁ kissa hetu? Suggahitattā, bhikkhave, dhammānaṁ.

Pero aquí, monjes, algunos hijos de familia aprenden el Dhamma: discursos, prosa mezclada con versos, explicaciones, versos, exclamaciones, dichos «así se dijo», relatos de nacimientos, relatos de maravillas, series de preguntas y respuestas. Tras aprender ese Dhamma, examinan con sabiduría el sentido de esas enseñanzas. A ellos, que examinan con sabiduría el sentido, esas enseñanzas les resultan aceptables tras reflexión. No aprenden el Dhamma por el provecho de criticar ni por el provecho de escapar en las polémicas. Y aquel fin para el cual aprenden el Dhamma, ese fin lo experimentan. Para ellos esas enseñanzas, bien aprendidas, conducen durante largo tiempo a beneficio y felicidad. ¿Por qué razón? Por haber sido bien aprendidas las enseñanzas, monjes. Es como si, monjes, un hombre que necesita una serpiente, que busca una serpiente, anduviera en pos de una serpiente. Vería una gran serpiente. La sujetaría bien con una vara de punta bifurcada. Tras sujetarla bien con una vara de punta bifurcada, la agarraría bien por el cuello. Aunque esa serpiente, monjes, le enrollara con sus anillos la mano, o el brazo, o alguna otra parte del cuerpo, aun así por esa causa no sufriría la muerte ni un sufrimiento cercano a la muerte. ¿Por qué razón? Por haber sido bien agarrada la serpiente, monjes. Exactamente así, monjes, aquí algunos hijos de familia aprenden el Dhamma: discursos, prosa mezclada con versos, explicaciones, versos, exclamaciones, dichos «así se dijo», relatos de nacimientos, relatos de maravillas, series de preguntas y respuestas. Tras aprender ese Dhamma, examinan con sabiduría el sentido de esas enseñanzas. A ellos, que examinan con sabiduría el sentido, esas enseñanzas les resultan aceptables tras reflexión. No aprenden el Dhamma por el provecho de criticar ni por el provecho de escapar en las polémicas. Y aquel fin para el cual aprenden el Dhamma, ese fin lo experimentan. Para ellos esas enseñanzas, bien aprendidas, conducen durante largo tiempo al bien, al beneficio y a la felicidad. ¿Por qué razón? Por haber sido bien aprendidas las enseñanzas, monjes.^✦

Tasmātiha, bhikkhave, yassa me bhāsitassa atthaṁ ājāneyyātha, tathā naṁ dhāreyyātha. Yassa ca pana me bhāsitassa atthaṁ na ājāneyyātha, ahaṁ vo tattha paṭipucchitabbo, ye vā panāssu viyattā bhikkhū.

Por eso, monjes, de aquello que yo diga cuyo sentido comprendan, así retenganlo. Y de aquello que yo diga cuyo sentido no comprendan, deben preguntarme a mí al respecto, o a los monjes que sean competentes.

Kullūpamaṁ vo, bhikkhave, dhammaṁ desessāmi nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca: “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso addhānamaggappaṭipanno. So passeyya mahantaṁ udakaṇṇavaṁ, orimaṁ tīraṁ sāsaṅkaṁ sappaṭibhayaṁ, pārimaṁ tīraṁ khemaṁ appaṭibhayaṁ; na cassa nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṁ gamanāya. Tassa evamassa: ‘ayaṁ kho mahāudakaṇṇavo, orimaṁ tīraṁ sāsaṅkaṁ sappaṭibhayaṁ, pārimaṁ tīraṁ khemaṁ appaṭibhayaṁ; natthi ca nāvā santāraṇī uttarasetu vā apārā pāraṁ gamanāya. Yannūnāhaṁ tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ saṅkaḍḍhitvā, kullaṁ bandhitvā, taṁ kullaṁ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṁ uttareyyan’ti. Atha kho so, bhikkhave, puriso tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ saṅkaḍḍhitvā, kullaṁ bandhitvā taṁ kullaṁ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṁ uttareyya. Tassa purisassa uttiṇṇassa pāraṅgatassa evamassa: ‘bahukāro kho me ayaṁ kullo; imāhaṁ kullaṁ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṁ uttiṇṇo. Yannūnāhaṁ imaṁ kullaṁ sīse vā āropetvā khandhe vā uccāretvā yena kāmaṁ pakkameyyan’ti. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu so puriso evaṅkārī tasmiṁ kulle kiccakārī assā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Kathaṅkārī ca so, bhikkhave, puriso tasmiṁ kulle kiccakārī assa? Idha, bhikkhave, tassa purisassa uttiṇṇassa pāraṅgatassa evamassa: ‘bahukāro kho me ayaṁ kullo; imāhaṁ kullaṁ nissāya hatthehi ca pādehi ca vāyamamāno sotthinā pāraṁ uttiṇṇo. Yannūnāhaṁ imaṁ kullaṁ thale vā ussādetvā udake vā opilāpetvā yena kāmaṁ pakkameyyan’ti. Evaṅkārī kho so, bhikkhave, puriso tasmiṁ kulle kiccakārī assa. Evameva kho, bhikkhave, kullūpamo mayā dhammo desito nittharaṇatthāya, no gahaṇatthāya.

Les enseñaré, monjes, el Dhamma [en] el símil de la balsa, para cruzar, no para aferrarse. Escúchenlo, presten buena atención; hablaré». «Sí, venerable señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo: «Es como si, monjes, un hombre fuera de viaje por un largo camino. Vería una gran extensión de agua, cuya orilla de acá es peligrosa y temible, y cuya orilla de allá es segura y sin temor; y no habría barca para cruzar ni puente para ir de la orilla de acá a la otra. A él se le ocurriría: “Esta es una gran extensión de agua; la orilla de acá es peligrosa y temible, y la orilla de allá es segura y sin temor; y no hay barca para cruzar ni puente para ir de la orilla de acá a la otra. ¿Y si yo, reuniendo hierba, ramas, ramaje y hojas, atara una balsa, y apoyándome en esa balsa, esforzándome con manos y pies, cruzara a salvo a la otra orilla?”. Entonces, monjes, aquel hombre, reuniendo hierba, ramas, ramaje y hojas, ataría una balsa, y apoyándose en esa balsa, esforzándose con manos y pies, cruzaría a salvo a la otra orilla. A aquel hombre, que ha cruzado y ha llegado a la otra orilla, se le ocurriría: “Esta balsa me ha sido de mucha ayuda; apoyándome en esta balsa, esforzándome con manos y pies, he cruzado a salvo a la otra orilla. ¿Y si yo, cargando esta balsa sobre la cabeza o alzándola sobre los hombros, fuera adonde quisiera?”. ¿Qué piensan, monjes? ¿Acaso aquel hombre, obrando así, haría lo que debe hacerse con esa balsa?». «No, venerable señor». «¿Y cómo obrando, monjes, aquel hombre haría lo que debe hacerse con esa balsa? Aquí, monjes, a aquel hombre que ha cruzado y ha llegado a la otra orilla, se le ocurriría: “Esta balsa me ha sido de mucha ayuda; apoyándome en esta balsa, esforzándome con manos y pies, he cruzado a salvo a la otra orilla. ¿Y si yo, sacando esta balsa a tierra firme, o hundiéndola en el agua, fuera adonde quisiera?”. Obrando así, monjes, aquel hombre haría lo que debe hacerse con esa balsa. Exactamente así, monjes, el Dhamma [en] el símil de la balsa ha sido enseñado por mí para cruzar, no para aferrarse.^✦

Kullūpamaṁ vo, bhikkhave, dhammaṁ desitaṁ, ājānantehi dhammāpi vo pahātabbā pageva adhammā.

Habiéndoles sido enseñado el Dhamma [en] el símil de la balsa, ustedes, que lo comprenden, deben abandonar incluso los dhammas, cuánto más los no-dhammas.^✦

Chayimāni, bhikkhave, diṭṭhiṭṭhānāni. Katamāni cha? Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto, rūpaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; vedanaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; saññaṁ ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; saṅkhāre ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; yampi taṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ, anuvicaritaṁ manasā tampi ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati; yampi taṁ diṭṭhiṭṭhānaṁ— so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva ṭhassāmīti— tampi ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati.

«Seis son, monjes, estos fundamentos de opinión. ¿Cuáles seis? Aquí, monjes, el hombre común no instruido, que no ha visto a los nobles, no es hábil en el Dhamma de los nobles, no está disciplinado en el Dhamma de los nobles; que no ha visto a los hombres rectos, no es hábil en el Dhamma de los hombres rectos, no está disciplinado en el Dhamma de los hombres rectos, considera la forma material así: “Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo”; considera la sensación así: “Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo”; considera la percepción así: “Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo”; considera las formaciones así: “Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo”; y aquello que ha sido visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado, recorrido por la mente, también eso lo considera así: “Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo”; y aquel fundamento de opinión —“Ese mundo, ese yo; después de morir seré eso, permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable; permaneceré igual por toda la eternidad”— también eso lo considera así: “Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo”.^✦

Sutavā ca kho, bhikkhave, ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto, sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto, rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; vedanaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; saññaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; saṅkhāre ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; yampi taṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ, anuvicaritaṁ manasā, tampi ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati; yampi taṁ diṭṭhiṭṭhānaṁ— so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva ṭhassāmīti— tampi ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassati.

Pero el discípulo noble instruido, monjes, que ha visto a los nobles, es hábil en el Dhamma de los nobles, está bien disciplinado en el Dhamma de los nobles; que ha visto a los hombres rectos, es hábil en el Dhamma de los hombres rectos, está bien disciplinado en el Dhamma de los hombres rectos, considera la forma material así: “Esto no es mío, no soy esto, este no es mi yo”; considera la sensación así: “Esto no es mío, no soy esto, este no es mi yo”; considera la percepción así: “Esto no es mío, no soy esto, este no es mi yo”; considera las formaciones así: “Esto no es mío, no soy esto, este no es mi yo”; y aquello que ha sido visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado, recorrido por la mente, también eso lo considera así: “Esto no es mío, no soy esto, este no es mi yo”; y aquel fundamento de opinión —“Ese mundo, ese yo; después de morir seré eso, permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable; permaneceré igual por toda la eternidad”— también eso lo considera así: “Esto no es mío, no soy esto, este no es mi yo”.

So evaṁ samanupassanto asati na paritassatī”ti.

Quien así considera no se angustia por lo que no existe».

Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “siyā nu kho, bhante, bahiddhā asati paritassanā”ti? “Siyā, bhikkhū”ti—bhagavā avoca. “Idha bhikkhu ekaccassa evaṁ hoti: ‘ahu vata me, taṁ vata me natthi; siyā vata me, taṁ vatāhaṁ na labhāmī’ti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Evaṁ kho, bhikkhu, bahiddhā asati paritassanā hotī”ti.

Dicho esto, cierto monje le dijo al Bienaventurado: «¿Puede haber, venerable señor, angustia por algo externo que no existe?». «Puede haberla, monje», dijo el Bienaventurado. «Aquí, monje, a alguien le ocurre así: “¡Ay, lo tuve; ay, eso ya no es mío! ¡Ay, que lo tuviera; ay, no lo consigo!”. Se aflige, se agota, se lamenta, llora golpeándose el pecho, cae en la confusión. Así, monje, hay angustia por algo externo que no existe».

“Siyā pana, bhante, bahiddhā asati aparitassanā”ti? “Siyā, bhikkhū”ti—bhagavā avoca. “Idha bhikkhu ekaccassa na evaṁ hoti: ‘ahu vata me, taṁ vata me natthi; siyā vata me, taṁ vatāhaṁ na labhāmī’ti. So na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Evaṁ kho, bhikkhu, bahiddhā asati aparitassanā hotī”ti.

«¿Y puede no haber, venerable señor, angustia por algo externo que no existe?». «Puede no haberla, monje», dijo el Bienaventurado. «Aquí, monje, a alguien no le ocurre así: “¡Ay, lo tuve; ay, eso ya no es mío! ¡Ay, que lo tuviera; ay, no lo consigo!”. No se aflige, no se agota, no se lamenta, no llora golpeándose el pecho, no cae en la confusión. Así, monje, no hay angustia por algo externo que no existe».

“Siyā nu kho, bhante, ajjhattaṁ asati paritassanā”ti? “Siyā, bhikkhū”ti—bhagavā avoca. “Idha, bhikkhu, ekaccassa evaṁ diṭṭhi hoti: ‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva ṭhassāmī’ti. So suṇāti tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā sabbesaṁ diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṁ samugghātāya sabbasaṅkhārasamathāya sabbūpadhipaṭinissaggāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammaṁ desentassa. Tassa evaṁ hoti: ‘ucchijjissāmi nāmassu, vinassissāmi nāmassu, nassu nāma bhavissāmī’ti. So socati kilamati paridevati urattāḷiṁ kandati sammohaṁ āpajjati. Evaṁ kho, bhikkhu, ajjhattaṁ asati paritassanā hotī”ti.

«¿Puede haber, venerable señor, angustia por algo interno que no existe?». «Puede haberla, monje», dijo el Bienaventurado. «Aquí, monje, a alguien le surge esta opinión: “Ese mundo, ese yo; después de morir seré eso, permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable; permaneceré igual por toda la eternidad”. Oye a un Tathāgata o a un discípulo de un Tathāgata enseñar el Dhamma para la erradicación de todos los fundamentos de opinión, adhesiones, obsesiones, apegos obstinados y tendencias latentes, para la calma de todas las formaciones, para el abandono de todo sustrato de existencia, para la destrucción del ansia, para el desapasionamiento, para la cesación, para el nibbāna. A él le ocurre así: “¡Seré aniquilado, seré destruido, dejaré de existir!”. Se aflige, se agota, se lamenta, llora golpeándose el pecho, cae en la confusión. Así, monje, hay angustia por algo interno que no existe».^✦

“Siyā pana, bhante, ajjhattaṁ asati aparitassanā”ti? “Siyā, bhikkhū”ti bhagavā avoca. “Idha, bhikkhu, ekaccassa na evaṁ diṭṭhi hoti: ‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva ṭhassāmī’ti. So suṇāti tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā sabbesaṁ diṭṭhiṭṭhānādhiṭṭhānapariyuṭṭhānābhinivesānusayānaṁ samugghātāya sabbasaṅkhārasamathāya sabbūpadhipaṭinissaggāya taṇhākkhayāya virāgāya nirodhāya nibbānāya dhammaṁ desentassa. Tassa na evaṁ hoti: ‘ucchijjissāmi nāmassu, vinassissāmi nāmassu, nassu nāma bhavissāmī’ti. So na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṁ kandati na sammohaṁ āpajjati. Evaṁ kho, bhikkhu, ajjhattaṁ asati aparitassanā hoti.

«¿Y puede no haber, venerable señor, angustia por algo interno que no existe?». «Puede no haberla, monje», dijo el Bienaventurado. «Aquí, monje, a alguien no le surge esta opinión: “Ese mundo, ese yo; después de morir seré eso, permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable; permaneceré igual por toda la eternidad”. Oye a un Tathāgata o a un discípulo de un Tathāgata enseñar el Dhamma para la erradicación de todos los fundamentos de opinión, adhesiones, obsesiones, apegos obstinados y tendencias latentes, para la calma de todas las formaciones, para el abandono de todo sustrato de existencia, para la destrucción del ansia, para el desapasionamiento, para la cesación, para el nibbāna. A él no le ocurre así: “¡Seré aniquilado, seré destruido, dejaré de existir!”. No se aflige, no se agota, no se lamenta, no llora golpeándose el pecho, no cae en la confusión. Así, monje, no hay angustia por algo interno que no existe.

Taṁ, bhikkhave, pariggahaṁ pariggaṇheyyātha, yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva tiṭṭheyya. Passatha no tumhe, bhikkhave, taṁ pariggahaṁ yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva tiṭṭheyyā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Sādhu, bhikkhave. Ahampi kho taṁ, bhikkhave, pariggahaṁ na samanupassāmi yvāssa pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṁ tatheva tiṭṭheyya.

Monjes, podrían ustedes tomar como propia aquella posesión que, siendo posesión, fuera permanente, estable, eterna, de naturaleza inmutable, y permaneciera igual por toda la eternidad. ¿Ven ustedes, monjes, alguna posesión así, que, siendo posesión, fuera permanente, estable, eterna, de naturaleza inmutable, y permaneciera igual por toda la eternidad?». «No, venerable señor». «Bien, monjes. Tampoco yo, monjes, veo una posesión que, siendo posesión, fuera permanente, estable, eterna, de naturaleza inmutable, y permaneciera igual por toda la eternidad.

Taṁ, bhikkhave, attavādupādānaṁ upādiyetha, yaṁsa attavādupādānaṁ upādiyato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Passatha no tumhe, bhikkhave, taṁ attavādupādānaṁ yaṁsa attavādupādānaṁ upādiyato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Sādhu, bhikkhave. Ahampi kho taṁ, bhikkhave, attavādupādānaṁ na samanupassāmi yaṁsa attavādupādānaṁ upādiyato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Monjes, podrían ustedes aferrarse a aquel apego a la doctrina del yo cuyo aferramiento no hiciera surgir pena, lamentos, sufrimiento, aflicción y desesperación. ¿Ven ustedes, monjes, algún apego a la doctrina del yo cuyo aferramiento no hiciera surgir pena, lamentos, sufrimiento, aflicción y desesperación?». «No, venerable señor». «Bien, monjes. Tampoco yo, monjes, veo un apego a la doctrina del yo cuyo aferramiento no hiciera surgir pena, lamentos, sufrimiento, aflicción y desesperación.

Taṁ, bhikkhave, diṭṭhinissayaṁ nissayetha yaṁsa diṭṭhinissayaṁ nissayato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. Passatha no tumhe, bhikkhave, taṁ diṭṭhinissayaṁ yaṁsa diṭṭhinissayaṁ nissayato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Sādhu, bhikkhave. Ahampi kho taṁ, bhikkhave, diṭṭhinissayaṁ na samanupassāmi yaṁsa diṭṭhinissayaṁ nissayato na uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā.

Monjes, podrían ustedes apoyarse en aquel soporte de opinión cuyo apoyo no hiciera surgir pena, lamentos, sufrimiento, aflicción y desesperación. ¿Ven ustedes, monjes, algún soporte de opinión cuyo apoyo no hiciera surgir pena, lamentos, sufrimiento, aflicción y desesperación?». «No, venerable señor». «Bien, monjes. Tampoco yo, monjes, veo un soporte de opinión cuyo apoyo no hiciera surgir pena, lamentos, sufrimiento, aflicción y desesperación.

Attani vā, bhikkhave, sati ‘attaniyaṁ me’ti assā”ti? “Evaṁ, bhante”. “Attaniye vā, bhikkhave, sati ‘attā me’ti assā”ti? “Evaṁ, bhante”. “Attani ca, bhikkhave, attaniye ca saccato thetato anupalabbhamāne, yampi taṁ diṭṭhiṭṭhānaṁ: ‘so loko so attā, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo, sassatisamaṁ tatheva ṭhassāmī’ti— nanāyaṁ, bhikkhave, kevalo paripūro bāladhammo”ti? “Kiñhi no siyā, bhante, kevalo hi, bhante, paripūro bāladhammo”ti.

Existiendo un yo, monjes, ¿habría “lo perteneciente a mi yo”?». «Sí, venerable señor». «Existiendo lo perteneciente al yo, monjes, ¿habría “mi yo”?». «Sí, venerable señor». «Pero, monjes, no pudiéndose encontrar en verdad ni con certeza ni el yo ni lo perteneciente al yo, ese fundamento de opinión: “Ese mundo, ese yo; después de morir seré eso, permanente, estable, eterno, de naturaleza inmutable; permaneceré igual por toda la eternidad”, ¿acaso no es, monjes, una necedad completa y acabada?». «¿Cómo no, venerable señor? Es, venerable señor, una necedad completa y acabada».^✦

“Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ— etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, vedanā …pe… saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ— etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā”ti? “No hetaṁ, bhante”.

«¿Qué piensan, monjes? ¿La forma material es permanente o impermanente?». «Impermanente, venerable señor». «¿Y lo que es impermanente, es sufrimiento o placer?». «Sufrimiento, venerable señor». «¿Y lo que es impermanente, sufrimiento, de naturaleza cambiante, es apropiado considerarlo así: “Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo”?». «No, venerable señor». «¿Qué piensan, monjes? ¿La sensación …? ¿La percepción …? ¿Las formaciones …? ¿La conciencia es permanente o impermanente?». «Impermanente, venerable señor». «¿Y lo que es impermanente, es sufrimiento o placer?». «Sufrimiento, venerable señor». «¿Y lo que es impermanente, sufrimiento, de naturaleza cambiante, es apropiado considerarlo así: “Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo”?». «No, venerable señor».

“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ, ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Yā kāci vedanā …pe… yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ, ajjhattaṁ vā bahiddhā vā, oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā, hīnaṁ vā paṇītaṁ vā, yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti—evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

«Por eso, monjes, toda forma material, sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o excelente, lejana o cercana, toda forma material debe verse tal como es, con recta sabiduría, así: “Esto no es mío, no soy esto, este no es mi yo”. Toda sensación …, toda percepción …, todas las formaciones …, toda conciencia, sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o excelente, lejana o cercana, toda conciencia debe verse tal como es, con recta sabiduría, así: “Esto no es mío, no soy esto, este no es mi yo”.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmiṁ nibbindati, vedanāya nibbindati, saññāya nibbindati, saṅkhāresu nibbindati, viññāṇasmiṁ nibbindati,

Viendo así, monjes, el discípulo noble instruido siente desencanto por la forma material, siente desencanto por la sensación, siente desencanto por la percepción, siente desencanto por las formaciones, siente desencanto por la conciencia,

nibbidā virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.

y por el desencanto se desapasiona, por el desapasionamiento se libera; en lo liberado surge el conocimiento: “Está liberado”. Comprende: “Agotado está el nacimiento, vivida la vida de santidad, hecho lo que había que hacer, [ya] no hay nada más para este estado”.^✦

Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṅkiṇṇaparikkho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṁyutto itipi.

A este, monjes, se le llama monje «con la barrera levantada», así también «con el foso rellenado», así también «con el pilar arrancado», así también «sin cerrojo», así también «noble, con el estandarte caído, con la carga depuesta, desligado».^✦

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā, āyatiṁ anuppādadhammā. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti.

¿Y cómo, monjes, tiene el monje la barrera levantada? Aquí, monjes, en el monje la ignorancia está abandonada, cortada de raíz, hecha como el tocón de una palmera, reducida a la inexistencia, de naturaleza a no volver a surgir en el futuro. Así, monjes, tiene el monje la barrera levantada.^✦

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṅkiṇṇaparikkho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobbhaviko jātisaṁsāro pahīno hoti, ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato, āyatiṁ anuppādadhammo. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu saṅkiṇṇaparikkho hoti.

¿Y cómo, monjes, tiene el monje el foso rellenado? Aquí, monjes, en el monje el saṁsāra de nacimientos, que conduce a nueva existencia, está abandonado, cortado de raíz, hecho como el tocón de una palmera, reducido a la inexistencia, de naturaleza a no volver a surgir en el futuro. Así, monjes, tiene el monje el foso rellenado.

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti, ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā, āyatiṁ anuppādadhammā. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti.

¿Y cómo, monjes, tiene el monje el pilar arrancado? Aquí, monjes, en el monje el ansia está abandonada, cortada de raíz, hecha como el tocón de una palmera, reducida a la inexistencia, de naturaleza a no volver a surgir en el futuro. Así, monjes, tiene el monje el pilar arrancado.

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañca orambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni honti, ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni, āyatiṁ anuppādadhammāni. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti.

¿Y cómo, monjes, está el monje sin cerrojo? Aquí, monjes, en el monje los cinco grilletes inferiores están abandonados, cortados de raíz, hechos como el tocón de una palmera, reducidos a la inexistencia, de naturaleza a no volver a surgir en el futuro. Así, monjes, está el monje sin cerrojo.

Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṁyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti, ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato, āyatiṁ anuppādadhammo. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṁyutto hoti.

¿Y cómo, monjes, es el monje noble, con el estandarte caído, con la carga depuesta, desligado? Aquí, monjes, en el monje la presunción «yo soy» está abandonada, cortada de raíz, hecha como el tocón de una palmera, reducida a la inexistencia, de naturaleza a no volver a surgir en el futuro. Así, monjes, es el monje noble, con el estandarte caído, con la carga depuesta, desligado.^✦

Evaṁ vimuttacittaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuṁ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā anvesaṁ nādhigacchanti: ‘idaṁ nissitaṁ tathāgatassa viññāṇan’ti. Taṁ kissa hetu? Diṭṭhevāhaṁ, bhikkhave, dhamme tathāgataṁ ananuvijjoti vadāmi.

A un monje de mente así liberada, monjes, los dioses con Inda, con Brahmā y con Pajāpati, buscándolo no lo encuentran: “La conciencia del Tathāgata se apoya en esto”. ¿Por qué razón? Digo, monjes, que el Tathāgata es inalcanzable ya en esta misma vida.^✦

Evaṁvādiṁ kho maṁ, bhikkhave, evamakkhāyiṁ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti: ‘venayiko samaṇo gotamo, sato sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññāpetī’ti. Yathā cāhaṁ na, bhikkhave, yathā cāhaṁ na vadāmi, tathā maṁ te bhonto samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti: ‘venayiko samaṇo gotamo, sato sattassa ucchedaṁ vināsaṁ vibhavaṁ paññāpetī’ti. Pubbe cāhaṁ, bhikkhave, etarahi ca dukkhañceva paññāpemi, dukkhassa ca nirodhaṁ. Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ akkosanti paribhāsanti rosenti vihesenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa na hoti āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi.

Aunque yo hablo así, monjes, y enseño así, algunos ascetas y brahmanes me calumnian con lo falso, lo vano, lo mentiroso, lo que no es: “El asceta Gotama es un nihilista; proclama la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser existente”. Tal como yo no [soy], monjes, tal como yo no digo, así me calumnian aquellos venerables ascetas y brahmanes con lo falso, lo vano, lo mentiroso, lo que no es: “El asceta Gotama es un nihilista; proclama la aniquilación, la destrucción y la inexistencia de un ser existente”. Tanto antes como ahora, monjes, yo doy a conocer solamente el sufrimiento y la cesación del sufrimiento. En eso, si otros, monjes, injurian, denigran, irritan y molestan al Tathāgata, en eso, monjes, no hay en el Tathāgata resentimiento, ni disgusto, ni descontento de la mente.^✦

Tatra ce, bhikkhave, pare tathāgataṁ sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa na hoti ānando na somanassaṁ na cetaso uppilāvitattaṁ. Tatra ce, bhikkhave, pare vā tathāgataṁ sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjenti, tatra, bhikkhave, tathāgatassa evaṁ hoti: ‘yaṁ kho idaṁ pubbe pariññātaṁ tattha me evarūpā kārā karīyantī’ti.

En eso, si otros, monjes, honran, veneran, estiman y rinden culto al Tathāgata, en eso, monjes, no hay en el Tathāgata gozo, ni alegría, ni exaltación de la mente. En eso, si otros, monjes, honran, veneran, estiman y rinden culto al Tathāgata, en eso, monjes, al Tathāgata le ocurre así: “Esto que antes fue plenamente comprendido, a eso me hacen tales honores”.

Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare akkoseyyuṁ paribhāseyyuṁ roseyyuṁ viheseyyuṁ, tatra tumhe hi na āghāto na appaccayo na cetaso anabhiraddhi karaṇīyā. Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyuṁ, tatra tumhehi na ānando na somanassaṁ na cetaso uppilāvitattaṁ karaṇīyaṁ. Tasmātiha, bhikkhave, tumhe cepi pare sakkareyyuṁ garuṁ kareyyuṁ māneyyuṁ pūjeyyuṁ, tatra tumhākaṁ evamassa: ‘yaṁ kho idaṁ pubbe pariññātaṁ, tattha me evarūpā kārā karīyantī’ti.

Por eso, monjes, si también ustedes son injuriados, denigrados, irritados y molestados por otros, en eso no deben generar resentimiento, ni disgusto, ni descontento de la mente. Por eso, monjes, si también otros los honran, veneran, estiman y rinden culto, en eso no deben generar gozo, ni alegría, ni exaltación de la mente. Por eso, monjes, si también otros los honran, veneran, estiman y rinden culto, en eso deben pensar así: “Esto que antes fue plenamente comprendido, a eso me hacen tales honores”.

Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ na tumhākaṁ taṁ pajahatha; taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati.

Por eso, monjes, lo que no es de ustedes, abandónenlo; abandonado, será para su beneficio y felicidad durante largo tiempo.

Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṁ? Rūpaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; sā vo pahīnā dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Saññā, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; sā vo pahīnā dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Saṅkhārā, bhikkhave, na tumhākaṁ, te pajahatha; te vo pahīnā dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissanti. Viññāṇaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yaṁ imasmiṁ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṁ, taṁ jano hareyya vā daheyya vā yathāpaccayaṁ vā kareyya. Api nu tumhākaṁ evamassa: ‘amhe jano harati vā dahati vā yathāpaccayaṁ vā karotī’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Taṁ kissa hetu”? “Na hi no etaṁ, bhante, attā vā attaniyaṁ vā”ti. “Evameva kho, bhikkhave, yaṁ na tumhākaṁ taṁ pajahatha; taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṁ? Rūpaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā, bhikkhave …pe… saññā, bhikkhave … saṅkhārā, bhikkhave …pe… viññāṇaṁ, bhikkhave, na tumhākaṁ, taṁ pajahatha; taṁ vo pahīnaṁ dīgharattaṁ hitāya sukhāya bhavissati.

¿Y qué, monjes, no es de ustedes? La forma material, monjes, no es de ustedes: abandónenla; abandonada, será para su beneficio y felicidad durante largo tiempo. La sensación, monjes, no es de ustedes: abandónenla; abandonada, será para su beneficio y felicidad durante largo tiempo. La percepción, monjes, no es de ustedes: abandónenla; abandonada, será para su beneficio y felicidad durante largo tiempo. Las formaciones, monjes, no son de ustedes: abandónenlas; abandonadas, serán para su beneficio y felicidad durante largo tiempo. La conciencia, monjes, no es de ustedes: abandónenla; abandonada, será para su beneficio y felicidad durante largo tiempo. ¿Qué piensan, monjes? A la hierba, las ramas, el ramaje y las hojas que hay en este Jetavana, la gente podría llevárselos, o quemarlos, o hacer con ellos lo que quisiera. ¿Les ocurriría acaso pensar: “A nosotros nos lleva, o nos quema, o hace con nosotros lo que quiere la gente”?». «No, venerable señor». «¿Por qué razón?». «Porque eso, venerable señor, no es ni nuestro yo ni lo perteneciente a nuestro yo». «Exactamente así, monjes, lo que no es de ustedes, abandónenlo; abandonado, será para su beneficio y felicidad durante largo tiempo. ¿Y qué, monjes, no es de ustedes? La forma material, monjes, no es de ustedes: abandónenla; abandonada, será para su beneficio y felicidad durante largo tiempo. La sensación, monjes … la percepción, monjes … las formaciones, monjes … la conciencia, monjes, no es de ustedes: abandónenla; abandonada, será para su beneficio y felicidad durante largo tiempo.

Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike ye te bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, vaṭṭaṁ tesaṁ natthi paññāpanāya.

Así de bien expuesto ha sido el Dhamma por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos. Estando el Dhamma así bien expuesto por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos, para aquellos monjes que son arahantes, con las impurezas destruidas, que han vivido la vida de santidad, hecho lo que había que hacer, depuesto la carga, alcanzado su propia meta, agotado los grilletes de la existencia, liberados por el conocimiento correcto, no hay ciclo [de renacimientos] que pueda señalarse.^✦

Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṁ bhikkhūnaṁ pañcorambhāgiyāni saṁyojanāni pahīnāni, sabbe te opapātikā, tattha parinibbāyino, anāvattidhammā tasmā lokā.

Así de bien expuesto ha sido el Dhamma por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos. Estando el Dhamma así bien expuesto por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos, aquellos monjes que han abandonado los cinco grilletes inferiores, todos ellos son de nacimiento espontáneo, se extinguen del todo allí, no han de retornar de aquel mundo.

Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṁ bhikkhūnaṁ tīṇi saṁyojanāni pahīnāni, rāgadosamohā tanubhūtā, sabbe te sakadāgāmino, sakideva imaṁ lokaṁ āgantvā dukkhassantaṁ karissanti.

Así de bien expuesto ha sido el Dhamma por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos. Estando el Dhamma así bien expuesto por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos, aquellos monjes que han abandonado tres grilletes, y en quienes el deseo pasional, el odio y la ofuscación se han debilitado, todos ellos son de un solo retorno: tras venir a este mundo una sola vez, pondrán fin al sufrimiento.

Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṁ bhikkhūnaṁ tīṇi saṁyojanāni pahīnāni, sabbe te sotāpannā, avinipātadhammā, niyatā sambodhiparāyanā.

Así de bien expuesto ha sido el Dhamma por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos. Estando el Dhamma así bien expuesto por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos, aquellos monjes que han abandonado tres grilletes, todos ellos son los que han entrado en la corriente: no están sujetos a caída, están asegurados, tienen el despertar por destino.

Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike ye te bhikkhū dhammānusārino saddhānusārino sabbe te sambodhiparāyanā.

Así de bien expuesto ha sido el Dhamma por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos. Estando el Dhamma así bien expuesto por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos, aquellos monjes que siguen el Dhamma, que siguen la confianza, todos ellos tienen el despertar por destino.

Evaṁ svākkhāto, bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. Evaṁ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṁ mayi saddhāmattaṁ pemamattaṁ sabbe te saggaparāyanā”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti. Alagaddūpamasuttaṁ niṭṭhitaṁ dutiyaṁ.

Así de bien expuesto ha sido el Dhamma por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos. Estando el Dhamma así bien expuesto por mí, monjes, evidente, abierto, manifiesto, sin remiendos, aquellos que tienen en mí simple confianza, simple afecto, todos ellos tienen el cielo por destino». Esto dijo el Bienaventurado. Complacidos, aquellos monjes se alegraron de lo dicho por el Bienaventurado. Terminado el Alagaddūpamasutta, el segundo.