26. El brāhmaṇa

Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa; Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇa.

Corta la corriente esforzándote, aparta los deseos sensuales, brāhmaṇa; conociendo la destrucción de las formaciones, eres conocedor de lo no hecho, brāhmaṇa.^✦

Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo; Athassa sabbe saṃyogā, atthaṃ gacchanti jānato.

Cuando en dos dhammas el brāhmaṇa ha llegado a la otra orilla, entonces todas las ataduras desaparecen para él, que conoce.^✦

Yassa pāraṃ apāraṃ vā, pārāpāraṃ na vijjati; Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel para quien ni esta orilla ni la otra orilla, ni ambas orillas existen, libre de angustia y desatado: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, katakiccamanāsavaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que medita, sentado sin mancilla, que ha cumplido su tarea, libre de āsavas, y ha alcanzado el bien supremo: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā; Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo; Atha sabbamahorattiṃ, buddho tapati tejasā.

De día brilla el sol, de noche resplandece la luna; armado brilla el guerrero, meditando brilla el brāhmaṇa; pero durante todo el día y la noche brilla el Despierto con su esplendor.^✦

Bāhitapāpoti brāhmaṇo, Samacariyā samaṇoti vuccati; Pabbājayamattano malaṃ, Tasmā «pabbajito»ti vuccati.

Por haber expulsado el mal es «brāhmaṇa»; por su conducta serena se llama «samaṇa»; y porque destierra su propia impureza, por eso es llamado «renunciante».^✦

Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo; Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa muñcati.

Nadie debería golpear a un brāhmaṇa, ni el brāhmaṇa debería desatar [su ira] contra él; ¡vergüenza para quien golpea a un brāhmaṇa, y más vergüenza aún para quien desata [su ira]!^✦

Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo, Yadā nisedho manaso piyehi; Yato yato hiṃsamano nivattati, Tato tato sammatimeva dukkhaṃ.

Para un brāhmaṇa no hay nada mejor que esto: cuando retiene la mente de lo que le es querido [en la ira]; en la medida en que desiste la mente de dañar, en esa misma medida se apacigua el sufrimiento.

Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ; Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aquel en quien por el cuerpo, la palabra o la mente no hay mala acción, contenido en estos tres ámbitos: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ; Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo.

A aquel de quien uno comprenda el dhamma expuesto por el Perfectamente Despierto, con reverencia debería honrarlo, como el brāhmaṇa al fuego sacrificial.^✦

Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo; Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo.

Ni por las trenzas de asceta, ni por el linaje, ni por la casta de nacimiento se es brāhmaṇa; aquel en quien hay verdad y dhamma, ese es puro y ese es brāhmaṇa.

Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā; Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasi.

¿De qué te sirven las trenzas, insensato? ¿De qué te sirve el manto de piel de antílope? Tu interior es una espesura enmarañada, y tú solo frotas el exterior.^✦

Paṃsukūladharaṃ jantuṃ, kisaṃ dhamanisanthataṃ; Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A la persona que viste harapos recogidos del polvo, delgada, con las venas marcadas, que medita solitaria en el bosque: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ; Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Yo no llamo «brāhmaṇa» al nacido de un vientre, originado de una madre; ese es solo un decidor de «¡señor!», si todavía posee apegos; al que no posee nada y no se aferra: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati; Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que, habiendo cortado toda atadura, ciertamente no tiembla de angustia, que ha superado los apegos y está desatado: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ; Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que ha cortado la correa y la rienda, la cuerda con todas sus ataduras, que ha levantado el cerrojo y está despierto: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati; Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que sin rencor soporta el insulto, el golpe y el cautiverio, cuya fuerza es la paciencia y cuyo ejército es esa fuerza: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ; Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al libre de ira, observante de sus votos, virtuoso, libre de engreimiento, domado, que lleva su último cuerpo: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Vāri pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo; Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Como el agua en una hoja de loto, como un grano de mostaza en la punta de una lezna: al que no se adhiere a los placeres sensuales, a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano; Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que comprende por sí mismo aquí mismo el fin de su sufrimiento, que ha depuesto la carga y está desatado: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ; Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al inteligente de profunda sabiduría, experto en lo que es el camino y lo que no es el camino, que ha alcanzado el bien supremo: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ; Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que no se mezcla ni con los dueños de casa ni con los sin hogar —con ninguno de los dos—, que peregrina sin morada y con pocos deseos: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca; Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que, habiendo depuesto la vara ante todos los seres, tanto los que tiemblan como los firmes, ni mata ni hace matar: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ; Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al no hostil entre los hostiles, apaciguado entre quienes empuñan la vara, sin apego entre quienes se apegan: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito; Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel de quien la pasión y la aversión, la presunción y el desprecio han caído como un grano de mostaza de la punta de una lezna: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye; Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que pronuncia una palabra verdadera, instructiva y no áspera, con la cual no ofende a nadie: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ; Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel que aquí no toma lo que no le ha sido dado en el mundo, sea largo o corto, pequeño o grande, hermoso o feo: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca; Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel en quien no se hallan anhelos en este mundo ni en el otro, libre de expectativas y desatado: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṅkathī; Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel en quien no se hallan apegos, libre de duda por haber comprendido, que ha alcanzado la inmersión en lo inmortal: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā; Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel que aquí ha superado el apego a ambos, tanto al mérito como al mal, libre de pesar, sin mancilla y puro: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ; Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que, como la luna, es inmaculado y puro, sereno y sin turbiedad, y en quien se ha extinguido el deleite en la existencia: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā; Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṅkathī; Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel que ha superado este cenagal difícil de cruzar, el saṃsāra y el extravío, que ha cruzado y llegado a la otra orilla, meditativo, inmóvil ante el deseo y libre de duda, apagado por no aferrarse: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Yodha kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje; Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel que, abandonando aquí los deseos sensuales, peregrina sin hogar, y en quien se han extinguido el deseo sensual y la existencia: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje; Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel que, abandonando aquí la avidez, peregrina sin hogar, y en quien se han extinguido la avidez y la existencia: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā; Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que, dejando atrás el yugo humano, ha superado el yugo divino, desatado de todos los yugos: a ese llamo yo «brāhmaṇa».

Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ; Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que, dejando atrás el deleite y el descontento, se ha enfriado y carece de sustrato de apego, héroe que ha vencido a todos los mundos: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso; Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que conoce el fallecer de los seres y su renacer de todos modos, no apegado, bien encaminado y despierto: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā; Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel cuyo destino no conocen los devas, los gandhabbas ni los humanos, arahant que ha extinguido los āsavas: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ; Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

A aquel para quien ni antes, ni después, ni en el medio hay posesión alguna, que no posee nada y no se aferra: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ; Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al toro noble, al excelente, al héroe, al gran sabio, al vencedor, inmóvil ante el deseo, purificado y despierto: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦

Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati; Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni; Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Al que conoce sus moradas anteriores y ve el cielo y los estados de perdición, que además ha alcanzado la destrucción del nacimiento, muni consumado en el conocimiento superior, que ha culminado toda culminación: a ese llamo yo «brāhmaṇa».^✦