18. La mancha
Malavagga
Paṇḍupalāsova dānisi, Yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā; Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, Pātheyyampi ca te na vijjati.
Como una hoja amarillenta eres ahora, y los mensajeros de Yama se han presentado ante ti; estás de pie en el umbral de la partida, y tampoco tienes provisión para el camino.✦
Yamapurisā: «los hombres o mensajeros de Yama» (la vejez, la enfermedad y la muerte). Pātheyya: «viático, provisión para el viaje» (el mérito ético y espiritual).
So karohi dīpamattano, Khippaṃ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, Dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi.
Haz, pues, una isla para ti mismo, esfuérzate pronto, sé sabio; aventada la impureza, sin tacha, llegarás al celestial suelo de los nobles.✦
Dibbaṃ ariyabhūmiṃ: «el ámbito divino de los nobles» (los cielos puros Suddhāvāsa del que no retorna, o el nibbāna mismo).
Upanītavayo ca dānisi, Sampayātosi yamassa santikaṃ; Vāso te natthi antarā, Pātheyyampi ca te na vijjati.
Y llegado al término de la edad estás ahora, en marcha estás hacia la presencia de Yama; no hay posada para ti en el intermedio, y tampoco tienes provisión para el camino.
So karohi dīpamattano, Khippaṃ vāyama paṇḍito bhava; Niddhantamalo anaṅgaṇo, Na punaṃ jātijaraṃ upehisi.
Haz, pues, una isla para ti mismo, esfuérzate pronto, sé sabio; aventada la impureza, sin tacha, no llegarás de nuevo al nacimiento y la vejez.
Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe; Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.
Gradualmente el inteligente, poco a poco, instante tras instante, como el platero [la escoria] de la plata, elimine la impureza de sí mismo.
Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, Tatuṭṭhāya tameva khādati; Evaṃ atidhonacārinaṃ, Sāni kammāni nayanti duggatiṃ.
Así como la herrumbre surgida del hierro, nacida de él, a ese mismo [hierro] devora, así, al que vive transgrediendo la pureza, sus propias acciones lo conducen a un mal destino.✦
Atidhonacārinaṃ: «al que vive sobrepasando los límites de la pureza» (o bien «al que usa sin reflexión los cuatro requisitos monásticos, dhona»).
Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā; Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.
La falta de recitación es la herrumbre de los himnos, la falta de esfuerzo es la herrumbre de las casas, la pereza es la herrumbre de la hermosura, la negligencia es la herrumbre del centinela.✦
Mala: «herrumbre, mancha, suciedad, impureza». Manta (sánscrito mantra): fórmulas sagradas o textos de estudio.
Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ; Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.
Impureza de la mujer es la mala conducta, la avaricia es la impureza del dador; impurezas son ciertamente los malos dhammas en este mundo y en el otro.
Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ; Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.
Más impura que aquella impureza, la ignorancia es la impureza suprema; habiendo abandonado esta impureza, sean libres de impureza, oh bhikkhus.✦
Avijjā: «ignorancia» de las cuatro nobles verdades, raíz última del ciclo de renacimientos.
Sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā; Pakkhandinā pagabbhena, saṅkiliṭṭhena jīvitaṃ.
Fácil de vivir es la vida por el desvergonzado, audaz como un cuervo, detractor, insolente, arrogante, [de vida] contaminada.
Hirīmatā ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā; Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.
Pero difícil de vivir es por el dotado de pudor moral, que busca siempre lo puro, sin apego, sin arrogancia, de modo de vida puro, clarividente.
Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati; Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.
Quien destruye la vida de un ser vivo, y habla palabra mentirosa, toma en el mundo lo que no le ha sido dado, y va a la mujer de otro,✦
Los versos 246 y 247 enuncian las transgresiones de los cinco preceptos éticos fundamentales (pañcasīla).
Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati; Idheva meso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.
y a la bebida de licores destilados y fermentados el hombre que se entrega: aquí mismo, en este mundo, cava su propia raíz.✦
Surāmerayapāna: «la bebida de surā (licor destilado de grano) y meraya (licor fermentado de flores o frutos)».
Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā; Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ.
Así, oh buen hombre, sábelo: de malos dhammas son los incontenidos; que la codicia y la injusticia no te sometan por largo tiempo al sufrimiento.
Dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ jano; Tattha yo ca maṅku bhavati, paresaṃ pānabhojane; Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.
Da ciertamente la gente según su fe, según su serena confianza; pero quien allí se disgusta por la bebida y comida [dadas] a otros, no alcanza, ni de día ni de noche, la concentración.✦
Samādhi: «concentración, recogimiento unificado de la mente».
Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ; Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.
Pero aquel en quien eso está cortado de cuajo, desarraigado, extirpado por completo, ese ciertamente, de día o de noche, alcanza la concentración.
Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho; Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī.
No hay fuego igual a la pasión, no hay captor igual al odio, no hay red igual a la ofuscación, no hay río igual al ansia.✦
Gaha: «el que agarra» (cocodrilo, demonio o eclipse que apresa al sol y la luna).
Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ; Paresaṃ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ; Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho.
Fácil de ver es la falta de los demás, pero la de uno mismo es difícil de ver; pues las faltas de los otros las avienta uno como la paja, pero la propia la oculta, como el jugador tramposo una mala tirada.
Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino; Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.
Para quien observa las faltas ajenas, siempre con ánimo de censura, sus āsavas crecen: lejos está él de la extinción de los āsavas.
Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire; Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.
En el espacio no hay huella, no hay samaṇa afuera; en la proliferación mental se deleita la generación, libres de proliferación son los Tathāgatas.✦
«No hay samaṇa afuera» (samaṇo natthi bāhire): fuera de la práctica del noble óctuple sendero no se halla el verdadero asceta que ha extinguido las impurezas. Tathāgata: «el que así ha ido / venido», epíteto de los Budas.
Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire; Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṃ.
No hay senda en el espacio; no hay samaṇa fuera [de esta enseñanza]; la humanidad se deleita en la proliferación mental; los Tathāgatas están libres de proliferación.
Fuente del texto original: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500 (Chaṭṭha Saṅgāyana), Khuddakanikāya, Dhammapada, SuttaCentral. CC0 1.0 Universal (Dominio público)