1. Los pares
Yamakavagga
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā; Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.
Los dhammas tienen a la mente por precursora, a la mente por jefa, están hechos de mente; si con una mente corrompida [alguien] habla o actúa, por eso el sufrimiento lo sigue, como la rueda [sigue] la pezuña del [buey] que tira.✦
Dhammā (plural de dhamma): designa aquí los estados, fenómenos o cualidades de la experiencia mental y moral. Mano / manas: «mente», órgano e instancia rectora de la vida psíquica. Dukkha («sufrimiento, insatisfacción, dolor»): término central del budismo para el carácter doloroso o insatisfactorio de la existencia condicionada. En la edición Mahāsaṅgīti este verso va precedido de la rúbrica comentarial Cakkhupālattheravatthu («Relato del anciano Cakkhupāla»).
Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā; Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā; Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.
Los dhammas tienen a la mente por precursora, a la mente por jefa, están hechos de mente; si con una mente serena [alguien] habla o actúa, por eso la dicha lo sigue, como la sombra que nunca se aparta.✦
Pasanna: «clara, serena, luminosa, confiada» (opuesto a paduṭṭha, «corrompida, maliciosa», del v. 1). Variante en ediciones tailandesas (sya-all): anupāyinī («que acompaña») por anapāyinī («que no se aparta»).
Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me; Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.
«Me insultó, me golpeó, me venció, me robó»: quienes guardan eso [en la mente], el odio de ellos no se apacigua.✦
Upanayhanti: lit. «atan cerca, envuelven consigo», es decir, guardan rencor o rumian el agravio. Vera: «odio, enemistad, hostilidad».
Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me; Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.
«Me insultó, me golpeó, me venció, me robó»: quienes no guardan eso [en la mente], el odio de ellos se apacigua.✦
Nupanayhanti (na upanayhanti): «no atan [el rencor]». Tesūpasammati (tesaṃ upasammati): «en ellos se calma por completo».
Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ; Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.
Pues nunca con el odio los odios se apaciguan aquí en tiempo alguno; con el no-odio se apaciguan: este es un dhamma eterno.✦
Avera: «no-odio, ausencia de enemistad, benevolencia». Dhammo sanantano: «ley eterna, norma perenne».
Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase; Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.
Y los otros no comprenden: «Nosotros aquí perecemos»; pero quienes allí [lo] comprenden, de ahí se apaciguan las querellas.✦
Yamāmase: 1.ª persona plural media de yam- («perecemos, vamos hacia la muerte [Yama]» o «debemos contenernos»; el comentario recoge ambas lecturas).
Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ; Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ; Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.
Al que vive contemplando lo agradable, sin contención en los sentidos, y sin conocer la moderación en la comida, indolente, de escasa energía: a ese ciertamente lo abate Māra, como el viento a un árbol débil.✦
Māra: lit. «el que hace morir», personificación de la muerte, la tentación sensual y el ciclo del devenir condicionado. Subhānupassī: «que contempla lo bello o atractivo» en los objetos sensoriales.
Asubhānupassiṃ viharantaṃ, Indriyesu susaṃvutaṃ; Bhojanamhi ca mattaññuṃ, Saddhaṃ āraddhavīriyaṃ; Taṃ ve nappasahati māro, Vāto selaṃva pabbataṃ.
Al que vive contemplando lo no atractivo, bien contenido en los sentidos, y conociendo la moderación en la comida, dotado de fe, de energía despierta: a ese ciertamente no lo abate Māra, como el viento a un monte de roca.✦
Asubhānupassī: «que contempla lo impuro o no atractivo» del cuerpo y de los objetos de apego sensual, práctica meditativa destinada a disolver la codicia (rāga).
Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati; Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.
Quien, sin estar libre de manchas, la [túnica] ocre vestidura se pondrá, desprovisto de dominio de sí y de verdad, ese no es digno de la [túnica] ocre.✦
Juego fonético y semántico intraducible entre anikkasāva («no libre de kasāva», es decir, de manchas o impurezas morales, originalmente la savia astringente) y kāsāva («la túnica teñida de ocre» propia del renunciante budista).
Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito; Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.
Pero quien ha vomitado las manchas, bien establecido en los preceptos éticos, dotado de dominio de sí y de verdad, ese ciertamente es digno de la [túnica] ocre.✦
Sīla: «conducta ética, virtud, preceptos morales». Vantakasāvassa: genitivo absoluto o de cualidad («de aquel que ha expulsado las manchas»).
Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino; Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.
Los que tienen por esencial lo no esencial, y en lo esencial ven lo no esencial, esos no alcanzan lo esencial, teniendo por pasto el pensamiento erróneo.✦
Sāra: «duramen del árbol, médula, esencia». Micchāsaṅkappagocarā: «cuyo ámbito o pasto (gocara) es el propósito o pensamiento erróneo (micchāsaṅkappa)».
Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato; Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.
Pero conociendo lo esencial como esencial, y lo no esencial como no esencial, esos alcanzan lo esencial, teniendo por pasto el recto pensamiento.✦
Sammāsaṅkappa: «recto pensamiento, recta intención», segundo factor del noble óctuple sendero.
Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati; Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.
Así como en una casa mal techada la lluvia penetra por completo, así en una mente no cultivada la pasión penetra por completo.✦
Citta: «mente, corazón, pensamiento». Rāga: «pasión, codicia sensual, apego apasionado». Abhāvita: «no desarrollada, no cultivada mediante la meditación (bhāvanā)».
Yathā agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati; Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.
Así como en una casa bien techada la lluvia no penetra por completo, así en una mente bien cultivada la pasión no penetra por completo.
Idha socati pecca socati, Pāpakārī ubhayattha socati; So socati so vihaññati, Disvā kammakiliṭṭhamattano.
Aquí se aflige, tras partir se aflige: el hacedor del mal en ambos lugares se aflige; él se aflige, él se atormenta, viendo la impureza de su propio kamma.✦
Pecca (absolutivo de pa + i): «habiendo partido, en el más allá». Kamma (sánscrito karman): «acción intencional» y su huella moral.
Idha modati pecca modati, Katapuñño ubhayattha modati; So modati so pamodati, Disvā kammavisuddhimattano.
Aquí se regocija, tras partir se regocija: el que ha hecho mérito en ambos lugares se regocija; él se regocija, él se alegra en extremo, viendo la pureza de su propio kamma.✦
Katapuñña: «el que ha realizado mérito o bien (puñña)».
Idha tappati pecca tappati, Pāpakārī ubhayattha tappati; «Pāpaṃ me katan»ti tappati, Bhiyyo tappati duggatiṃ gato.
Aquí arde de remordimiento, tras partir arde: el hacedor del mal en ambos lugares arde; «He hecho el mal», [pensando así] arde; más aún arde, ido a un mal destino.✦
Tappati: «arde, se quema, sufre tormento». Duggati: «mal destino, estado de existencia desdichado».
Idha nandati pecca nandati, Katapuñño ubhayattha nandati; «Puññaṃ me katan»ti nandati, Bhiyyo nandati suggatiṃ gato.
Aquí se deleita, tras partir se deleita: el que ha hecho mérito en ambos lugares se deleita; «He hecho mérito», [pensando así] se deleita; más aún se deleita, ido a un buen destino.✦
Suggati: «buen destino, renacimiento feliz».
Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno, Na takkaro hoti naro pamatto; Gopova gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, Na bhāgavā sāmaññassa hoti.
Aunque recite muchos textos sagrados, si no obra conforme a ellos el hombre negligente, como un vaquero que cuenta las vacas de otros, no es partícipe de la vida de samaṇa.✦
Saṃhita (variante sahitaṃ en bj, sya, pts1ed, pts2ed): «los textos canónicos compilados» o «lo provechoso, lo conectado con el dhamma». Sāmañña: «la condición o fruto del samaṇa (asceta o renunciante)».
Appampi ce saṃhita bhāsamāno, Dhammassa hoti anudhammacārī; Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, Sammappajāno suvimuttacitto; Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, Sa bhāgavā sāmaññassa hoti.
Aunque recite poco los textos sagrados, si practica conforme al dhamma, abandonando la pasión, la aversión y el extravío, comprendiendo rectamente y con la mente bien liberada, sin aferrarse a nada aquí ni más allá: él participa de la condición de samaṇa.✦
Rāga, dosa, moha: las tres raíces perjudiciales (akusalamūlāni): pasión o codicia, odio o aversión, y ofuscación o engaño.
Fuente del texto original: Mahāsaṅgīti Tipiṭaka Buddhavasse 2500 (Chaṭṭha Saṅgāyana), Khuddakanikāya, Dhammapada, SuttaCentral. CC0 1.0 Universal (Dominio público)