Canto 2
saṃjaya uvāca taṃ tathā kṛpayāviṣṭam aśrupūrṇākulekṣaṇam | viṣīdantam idaṃ vākyam uvāca madhusūdanaḥ ||
Saṃjaya dijo: A él, así invadido por la compasión, con los ojos turbados y llenos de lágrimas, desfalleciente de desaliento, le dijo esta palabra Madhusūdana:
śrībhagavān uvāca kutas tvā kaśmalam idaṃ viṣame samupasthitam | anāryajuṣṭam asvargyam akīrtikaram arjuna ||
El Bienaventurado Señor dijo: ¿De dónde te ha sobrevenido esta vileza de ánimo en el trance crítico, impropia de nobles, que cierra el cielo y acarrea deshonra, oh Arjuna?✦
Primera intervención doctrinal de Kṛṣṇa bajo la rúbrica śrībhagavān uvāca («El Bienaventurado Señor dijo»). Kaśmala significa simultáneamente «desmayo, abatimiento pusilánime» y «mancha o impureza moral».
klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate | kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha paraṃtapa ||
No caigas en la impotencia cobarde, oh Pārtha; esto no cuadra en ti. Abandonando la mezquina flaqueza del corazón, ¡levántate, oh abrasador de enemigos!.✦
Klaibya (abstracto de klība, «eunuco, impotente, falto de virilidad guerrera»): apelación directa al código heroico del kṣatriya, aún irónica dado que Arjuna acababa de pasar el décimo tercer año de exilio disfrazado de eunuco danzante (Bṛhannalā) en la corte del rey Virāṭa.
arjuna uvāca kathaṃ bhīṣmam ahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca madhusūdana | iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv arisūdana ||
Arjuna dijo: ¿Cómo yo en la batalla contra Bhīṣma y contra Droṇa, oh Madhusūdana, combatiré con flechas, siendo ambos dignos de veneración, oh destructor de enemigos?
gurūn ahatvā hi mahānubhāvāñ; śreyo bhoktuṃ bhaikṣam apīha loke | hatvārthakāmāṃs tu gurūn ihaiva; bhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān ||
Pues, sin matar a los maestros de gran magnanimidad, mejor [es] comer incluso de la limosna aquí en el mundo; pero matando a los maestros deseosos de provecho, aquí mismo disfrutaría yo de goces manchados de sangre.✦
A partir de 2.5 y hasta 2.8, el metro cambia del śloka (anuṣṭubh, octosílabo) al triṣṭubh (endecasílabo védico-épico, marcado con punto y coma en la cesura de cada hemistiquio en la transcripción de GRETIL), subrayando la intensidad dramática de la súplica de Arjuna. Vivir de la mendicidad (bhaikṣa) era lícito para un bráhmana o un renunciante, pero estaba expresamente vedado al kṣatriya.
na caitad vidmaḥ kataran no garīyo; yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ | yān eva hatvā na jijīviṣāmas; te 'vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||
Y tampoco sabemos esto: cuál de las dos cosas [es] de mayor peso para nosotros, si vencer nosotros o que ellos nos venzan; aquellos mismos a quienes habiendo matado no desearíamos vivir, están apostados al frente: los hijos de Dhṛtarāṣṭra.
kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ; pṛcchāmi tvāṃ dharmasaṃmūḍhacetāḥ | yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me; śiṣyas te 'haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam ||
Con mi propia naturaleza dañada por la falta de la pusilanimidad, te pregunto a ti, con la mente confundida acerca del dharma: lo que sea con certeza el bien supremo, dímelo; discípulo tuyo soy yo: instrúyeme a mí, que me he refugiado en ti.✦
Verso axial del diálogo: Arjuna pasa de compañero de armas a discípulo formal (śiṣyas te 'haṃ) y se declara prapanna («el que ha buscado refugio a los pies del maestro», raíz de la doctrina posterior del prapatti o entrega devocional). Kārpaṇya (de kṛpaṇa, «miserable, apocado», cf. 2.49 y Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.8.10) designa el encogimiento espiritual de quien ha perdido el discernimiento de su deber (dharmasaṃmūḍhacetāḥ).
na hi prapaśyāmi mamāpanudyād; yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām | avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṃ; rājyaṃ surāṇām api cādhipatyam ||
Pues no veo qué podría disipar mi aflicción, que reseca los sentidos, aun alcanzando en la tierra un reino próspero y sin rivales, e incluso la soberanía sobre los dioses.
saṃjaya uvāca evam uktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ paraṃtapa | na yotsya iti govindam uktvā tūṣṇīṃ babhūva ha ||
Saṃjaya dijo: Habiendo hablado así a Hṛṣīkeśa, Guḍākeśa, oh abrasador de enemigos, diciendo a Govinda: «No combatiré», quedó en silencio.
tam uvāca hṛṣīkeśaḥ prahasann iva bhārata | senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṃ vacaḥ ||
A él le dijo Hṛṣīkeśa, como sonriendo, oh Bhārata, mientras desfallecía en medio de ambos ejércitos, esta palabra:✦
Prahasann iva («como sonriendo»): sonrisa de benevolencia pedagógica y soberana lucidez de Kṛṣṇa en el centro geométrico y dramático de los dos ejércitos (senayor ubhayor madhye).
śrībhagavān uvāca aśocyān anvaśocas tvaṃ prajñāvādāṃś ca bhāṣase | gatāsūn agatāsūṃś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ ||
El Bienaventurado Señor dijo: Has llorado tú por quienes no han de ser llorados, y pronuncias palabras de sabiduría; los sabios no lloran ni por aquellos cuyo aliento vital ha partido ni por aquellos cuyo aliento vital no ha partido.✦
En la tradición exegética del Vedānta (Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva), 2.11 marca el inicio formal de la enseñanza metafísica de la Bhagavadgītā. Kṛṣṇa desvela la contradicción de Arjuna: argumenta con razones aparentes de sabiduría (prajñāvādān) sobre el dharma, pero se lamenta por lo imperecedero como si fuera mortal.
na tv evāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ | na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayam ataḥ param ||
Pero ciertamente nunca jamás no existí yo, ni tú, ni estos señores de las gentes, y tampoco dejará de ser ninguno de todos nosotros de aquí en adelante.✦
Afirmación de la preexistencia y perennidad ontológica del sí-mismo (ātman / dehin) a través de los tres tiempos (pasado, presente y futuro), más allá de la muerte de los cuerpos individuales.
dehino 'smin yathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā | tathā dehāntaraprāptir dhīras tatra na muhyati ||
Así como para el morador encarnado en este cuerpo [hay] infancia, juventud y vejez, así también [es] la obtención de otro cuerpo; el sabio firme no se confunde en ello.✦
Dehin (lit. «el poseedor de un cuerpo, el morador corpóreo», sinónimo de śarīrin en 2.18 y de ātman) permanece idéntico mientras el cuerpo (deha) atraviesa las edades de la vida y transita hacia un nuevo cuerpo (dehāntaraprāpti).
mātrāsparśās tu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ | āgamāpāyino 'nityās tāṃs titikṣasva bhārata ||
Los contactos de los sentidos con sus objetos, oh Kaunteya, dadores de frío y calor, de placer y dolor, vienen y se van, [son] impermanentes: sopórtalos con entereza, oh Bhārata.✦
Mātrāsparśāḥ: los contactos (sparśa) de las facultades sensoriales o elementos sutiles (mātrā) con los objetos sensibles. Titikṣasva (imperativo desiderativo de √tij, «soportar con paciencia ecuánime», de donde el sustantivo técnico titikṣā) introduce la disciplina estoica de la ecuanimidad ante los pares de opuestos (dvaṃdva).
yaṃ hi na vyathayanty ete puruṣaṃ puruṣarṣabha | samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so 'mṛtatvāya kalpate ||
Pues al hombre a quien estos [contactos] no perturban, oh toro entre los hombres, ecuánime en el dolor y el placer, firme, ese se hace apto para la inmortalidad.
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ | ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattvadarśibhiḥ ||
De lo irreal no existe el ser; no existe el no-ser de lo real; mas la conclusión última de ambos ha sido vista por los videntes de la realidad verdadera.✦
Principio ontológico fundamental del canto (2.16): asat («lo no-ente, lo mutable y perecedero», como el cuerpo y sus afecciones temporales) carece de ser permanente (bhāva), mientras que sat («lo ente, lo real imperecedero», el ātman) jamás cae en la inexistencia (abhāva). Esta sentencia constituye asimismo la raíz clásica de la doctrina del satkāryavāda en el Sāṃkhya y de la distinción entre lo real inmutable y lo fenoménico en el Vedānta.
avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṃ tatam | vināśam avyayasyāsya na kaś cit kartum arhati ||
Pero sabe tú que es indestructible Aquello por lo cual todo esto está penetrado; la destrucción de este [ser] inmutable nadie puede causarla.
antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ | anāśino 'prameyasya tasmād yudhyasva bhārata ||
Finitos se dice que son estos cuerpos del eterno poseedor del cuerpo, indestructible e inconmensurable; por tanto, ¡combate, oh Bhārata!
ya enaṃ vetti hantāraṃ yaś cainaṃ manyate hatam | ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||
Quien a este lo tiene por matador y quien a este lo considera muerto, ambos desconocen [la verdad]: este ni mata ni es muerto.✦
Cf. Kaṭha Upaniṣad 2.19 (hantā cen manyate hantuṃ hataś cen manyate hatam | ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate), reelaborado aquí en metro śloka antes de pasar al metro triṣṭubh en 2.20.
na jāyate mriyate vā kadā cin; nāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ | ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo; na hanyate hanyamāne śarīre ||
No nace ni muere jamás en tiempo alguno, ni este, habiendo llegado a ser, dejará de ser de nuevo; no nacido, eterno, perpetuo [es] este [ser] primordial: no es muerto cuando se mata el cuerpo.✦
Estrofa en metro triṣṭubh paralela a Kaṭha Upaniṣad 2.18 (na jāyate mriyate vā vipaścin nāyaṃ kutaś cin na babhūva kaś cit | ajo nityaḥ śāśvato 'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre). Define las cuatro notas ontológicas del ātman: aja («innato, no nacido»), nitya («eterno, constante»), śāśvata («perpetuo, exento de mengua») y purāṇa («antiguo, primordial, siempre nuevo sin envejecer»).
vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enam ajam avyayam | kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam ||
Quien conoce a este como indestructible, eterno, no nacido e inmutable, ¿cómo ese hombre, oh Pārtha, hace matar a quién, [o] a quién mata?
vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāya; navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi | tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny; anyāni saṃyāti navāni dehī ||
Así como un hombre, abandonando vestiduras gastadas, toma otras nuevas, así también el morador encarnado, abandonando cuerpos gastados, pasa a otros nuevos.✦
Célebre símil en metro triṣṭubh sobre la transmigración (saṃsāra): los cuerpos (śarīrāṇi) son vestiduras (vāsāṃsi) que el principio consciente encarnado (dehin) desecha cuando envejecen.
nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ | na cainaṃ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ ||
A este no lo cortan las armas, a este no lo quema el fuego, ni a este lo mojan las aguas, ni lo seca el viento.✦
Por ser simple y carecer de partes materiales (niravayava), el ātman no puede ser afectado por los elementos físicos (hierro/tierra, fuego, agua y aire).
acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca | nityaḥ sarvagataḥ sthāṇur acalo 'yaṃ sanātanaḥ ||
Incortable [es] este, incombustible [es] este, inmojable e insecable ciertamente; eterno, omnipresente, firme como un pilar, inmóvil [es] este [ser] sempiterno.
avyakto 'yam acintyo 'yam avikāryo 'yam ucyate | tasmād evaṃ viditvainaṃ nānuśocitum arhasi ||
Inmanifestado [es] este, impensable [es] este, inalterable se dice que es este; por tanto, conociéndolo así, no debes llorarlo.
atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam | tathāpi tvaṃ mahābāho nainaṃ śocitum arhasi ||
Y aun si lo consideras constantemente nacido o constantemente muerto, tampoco así tú, oh el de potentes brazos, debes llorar por él.✦
Argumento ad hominem o concesivo (abhyupagamavāda): incluso si se adoptase la perspectiva empírica o materialista según la cual el ser vivo nace y perece con cada cuerpo, lo inevitable del ciclo natural de nacimiento y muerte hace igualmente vano el lamento (2.27).
jātasya hi dhruvo mṛtyur dhruvaṃ janma mṛtasya ca | tasmād aparihārye 'rthe na tvaṃ śocitum arhasi ||
Pues para el que ha nacido es cierta la muerte, y cierto el nacimiento para el que ha muerto; por tanto, ante un asunto inevitable, no debes tú afligirte.
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata | avyaktanidhanāny eva tatra kā paridevanā ||
De principio inmanifestado [son] los seres, de estado intermedio manifiesto, oh Bhārata, y de fin inmanifestado ciertamente: ¿qué lamento [cabe] en ello?
āścaryavat paśyati kaś cid enam; āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ | āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti; śrutvāpy enaṃ veda na caiva kaś cit ||
Como un prodigio lo contempla alguno a este, y como un prodigio habla de él así también otro, y como un prodigio lo escucha otro; mas, aun habiendo escuchado acerca de él, nadie en verdad lo conoce.✦
Estrofa en metro triṣṭubh (cf. Kaṭha Upaniṣad 2.7: āścaryo vaktā kuśalo 'sya labdhā...) que cierra la sección puramente ontológica sobre el misterio del ātman.
dehī nityam avadhyo 'yaṃ dehe sarvasya bhārata | tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitum arhasi ||
Este morador encarnado es siempre invulnerable a la muerte en el cuerpo de cada cual, oh Bhārata; por tanto, por ninguno de los seres debes tú afligirte.
svadharmam api cāvekṣya na vikampitum arhasi | dharmyād dhi yuddhāc chreyo 'nyat kṣatriyasya na vidyate ||
Y atendiendo también a tu svadharma, no debes temblar; pues para un kṣatriya no existe otro bien superior que una guerra conforme al dharma.✦
Introducción del concepto cardinal de svadharma («el deber propio», determinado por la naturaleza y condición vocacional del agente dentro del orden del dharma, aquí el oficio guerrero del kṣatriya, que será retomado en 3.35 y 18.45-48).
yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāram apāvṛtam | sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛśam ||
Y llegada de por sí como una puerta del cielo abierta de par en par, dichosos los kṣatriyas, oh Pārtha, que obtienen una guerra semejante.
atha cet tvam imaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi | tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpam avāpsyasi ||
Pero si tú no libras este combate conforme al dharma, entonces, abandonando tu svadharma y la gloria, incurrirás en mal.
akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te 'vyayām | saṃbhāvitasya cākīrtir maraṇād atiricyate ||
Y además las gentes contarán tu deshonra imperecedera, y para quien ha sido tenido en alta estima, la deshonra sobrepasa a la muerte.
bhayād raṇād uparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ | yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam ||
Por miedo retirado de la batalla te creerán los guerreros de gran carro, y ante aquellos para quienes fuiste muy estimado caerás en el menosprecio.
avācyavādāṃś ca bahūn vadiṣyanti tavāhitāḥ | nindantas tava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim ||
Y muchas palabras indecibles dirán tus adversarios, escarneciendo tu destreza: ¿qué [habría] en verdad más doloroso que eso?
hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm | tasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ ||
O bien muerto alcanzarás el cielo, o bien victorioso disfrutarás de la tierra; por tanto, ¡levántate, oh Kaunteya, resuelto para el combate!
sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau | tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpam avāpsyasi ||
Habiendo igualado el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, entonces úngete para el combate: así no incurrirás en mal.✦
Puente entre la ética guerrera y el karmayoga: el imperativo yujyasva (de la raíz √yuj, «uncir, aprestarse, concentrarse en yoga») responde directamente al temor de Arjuna en 1.36 (pāpam evāśrayed asmān): no es el acto externo en sí, sino el apego egoísta a la ganancia o la victoria lo que engendra pāpa.
eṣā te 'bhihitā sāṃkhye buddhir yoge tv imāṃ śṛṇu | buddhyā yukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi ||
Esta buddhi te ha sido expuesta en el sāṃkhya; pero ahora escúchala en el yoga, uncido a la cual buddhi, oh Pārtha, te despojarás de la atadura del karman.✦
Transición explícita entre las dos mitades del Canto 2: sāṃkhya designa aquí el discernimiento teórico-metafísico entre el ātman inmortal y el cuerpo perecedero (2.11-30), mientras que yoga (o buddhiyoga, 2.49) designa la disciplina práctica de la acción ecuánime y desapegada que disuelve el karmabandha («la atadura kármica»).
nehābhikramanāśo 'sti pratyavāyo na vidyate | svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ||
Aquí no hay pérdida del esfuerzo emprendido, ni existe retroceso adverso; incluso un muy pequeño [grado] de este dharma protege del gran temor.✦
A diferencia del ritual védico, donde la menor omisión formal anula el fruto del sacrificio y produce una falta (pratyavāya), en el buddhiyoga ningún avance interior se pierde jamás.
vyavasāyātmikā buddhir ekeha kurunandana | bahuśākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām ||
La buddhi de naturaleza resuelta es una sola aquí, oh alegría de los Kurus; pues de muchas ramas e infinitas son las mentes de los irresolutos.✦
Vyavasāyātmikā buddhiḥ: la inteligencia unificada y decidida hacia un único fin trascendente, en contraste con la dispersión mental (bahuśākhāḥ) de quienes persiguen innumerables deseos mundanos y celestes.
yām imāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadanty avipaścitaḥ | vedavādaratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ ||
Esa palabra florida que proclaman los insipientes, complacidos en la letra de las disputas védicas, oh Pārtha, diciendo: «No hay nada más»,✦
En 2.42-44 (que forman un único período sintáctico), Kṛṣṇa critica el ritualismo interesado (kāmyakarman) de los exégetas aferrados a las promesas retóricas del Veda (puṣpitā vāc, «palabra florida», hermosa en flores pero estéril de fruto liberador).
kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām | kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati ||
con el alma llena de deseos, teniendo el cielo por meta suprema, [palabra] que otorga el renacimiento como fruto de las acciones, abundante en ritos específicos encaminados al logro de goces y poderío:
bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām | vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate ||
para quienes están apegados a los goces y al poderío, con la mente arrebatada por esa [palabra], la buddhi de naturaleza resuelta no se establece en el samādhi.
traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna | nirdvaṃdvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān ||
Los Vedas tienen por ámbito los tres guṇas: sé tú libre de los tres guṇas, oh Arjuna, libre de los pares de opuestos, establecido siempre en el sattva, libre de adquirir y conservar, poseedor del ātman.✦
Traiguṇyaviṣayā vedāḥ: las prescripciones rituales de los Vedas operan dentro del tejido cósmico de las tres cualidades o hebras constitutivas de la naturaleza (prakṛti): sattva (luminosidad, pureza), rajas (pasión, actividad) y tamas (inercia, oscuridad). Kṛṣṇa exhorta a Arjuna a trascender ese triple condicionamiento (nistraiguṇya) y también la ansiedad por el yogakṣema (yoga: obtención de lo que no se tiene; kṣema: conservación de lo ya adquirido).
yāvān artha udapāne sarvataḥ saṃplutodake | tāvān sarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ||
Cuanta utilidad hay en un pozo de agua cuando por todas partes se extienden las aguas desbordadas, tanta hay en todos los Vedas para el bráhmana que conoce en verdad.✦
Para el sabio que ha alcanzado el conocimiento directo de brahman (brāhmaṇasya vijānataḥ), los frutos parciales prescritos en los himnos y ritos védicos quedan contenidos y superados como el agua de un pequeño aljibe queda subsumida en una inundación universal.
karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadā cana | mā karmaphalahetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi ||
En el karman solo está tu incumbencia legítima, jamás en los frutos en tiempo alguno; no seas tú quien tenga por móvil el fruto del karman, ni haya en ti apego al akarman.✦
Fórmula cuádruple (catuḥsūtrī) del karmayoga o niṣkāmakarma, quizá el verso más citado de toda la Bhagavadgītā: (1) el agente tiene competencia y deber (adhikāra) únicamente sobre el acto mismo; (2) no tiene señorío ni derecho sobre sus resultados (phaleṣu); (3) no debe obrar impulsado por el cálculo retributivo (karmaphalahetu); y (4) tampoco debe caer en la pasividad o deserción del obrar (akarman).
yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanaṃjaya | siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate ||
Establecido en el yoga, realiza las acciones abandonando el apego, oh Dhanaṃjaya, habiendo llegado a ser ecuánime en el logro y el no logro: la ecuanimidad se llama yoga.✦
Primera definición técnica de yoga en el poema: samatvaṃ yoga ucyate («la ecuanimidad se llama yoga»), entendida como equilibrio inalterable de la mente ante el éxito (siddhi) y el fracaso (asiddhi).
dūreṇa hy avaraṃ karma buddhiyogād dhanaṃjaya | buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ ||
Pues con mucho es inferior el karman frente al buddhiyoga, oh Dhanaṃjaya; busca refugio en la buddhi: miserables son quienes tienen por móvil el fruto.✦
Nótese el eco léxico deliberado: Arjuna se había confesado herido por kārpaṇya («pusilanimidad, miseria de espíritu») en 2.7; Kṛṣṇa redefine aquí quiénes son los verdaderos kṛpaṇāḥ («miserables, indigentes espirituales»): aquellos que actúan esclavizados por la codicia del fruto (phalahetavaḥ), al igual que en Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.8.10 es kṛpaṇa quien muere sin conocer lo Imperecedero (akṣara).
buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte | tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam ||
El unido al buddhi abandona aquí mismo ambas cosas: lo bien hecho y lo mal hecho; por tanto, únete para el yoga: el yoga es destreza en las acciones.✦
Segunda definición lapidaria de yoga en el canto: yogaḥ karmasu kauśalam («el yoga es destreza —o sabiduría práctica— en las acciones»), esto es, el arte de ejecutar las acciones que por naturaleza atan al saṃsāra de tal modo que, desprovistas de apego egoísta, dejen de generar atadura meritoria (sukṛta) o demeritoria (duṣkṛta).
karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ | janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchanty anāmayam ||
Pues los sabios uncidos a la inteligencia, habiendo abandonado el fruto nacido de la acción, liberados de la atadura del nacimiento, van al estado libre de toda dolencia.
yadā te mohakalilaṃ buddhir vyatitariṣyati | tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca ||
Cuando tu buddhi atraviese por completo la espesura de la confusión, entonces llegarás al desapasionamiento respecto de lo que ha de oírse y de lo ya oído.
śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā | samādhāv acalā buddhis tadā yogam avāpsyasi ||
Cuando tu buddhi, antes desconcertada por lo oído, permanezca inconmovible, firme en el samādhi, entonces alcanzarás el yoga.✦
Śrutivipratipannā («desconcertada por lo oído»): alude a la perplejidad producida por la multiplicidad de prescripciones rituales y doctrinas dispares escuchadas en la tradición.
arjuna uvāca sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava | sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kim āsīta vrajeta kim ||
Arjuna dijo: «¿Cuál es la descripción del sthitaprajña, establecido en el samādhi, oh Keśava? El de intelecto firme, ¿cómo hablaría, cómo se sentaría, cómo caminaría?».✦
La pregunta de Arjuna inaugura el tratado clásico sobre el sthitaprajña («aquel cuya sabiduría discernidora, prajñā, está firmemente asentada», 2.54-72), modelo ético y contemplativo de toda la Bhagavadgītā.
śrībhagavān uvāca prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān | ātmany evātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñas tadocyate ||
El Bienaventurado Señor dijo: Cuando uno abandona todos los deseos alojados en el manas, oh Pārtha, satisfecho en el ātman solo por el ātman, entonces es llamado sthitaprajña.✦
La primera marca del sthitaprajña es la autarquía interior: la satisfacción (tuṣṭi) no procede ya de los objetos externos deseados por el manas, sino del ātman mismo en sí mismo (ātmany evātmanā tuṣṭaḥ).
duḥkheṣv anudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ | vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīr munir ucyate ||
De mente no agitada en los sufrimientos, libre de anhelo en los placeres, exento de pasión, miedo e ira, es llamado muni de intelecto firme.
yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śubhāśubham | nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
Quien carece de apego afectivo en todo lugar, al encontrar esto o aquello, fausto o infausto, ni se regocija ni aborrece: de él la sabiduría discriminativa está firmemente establecida.
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo 'ṅgānīva sarvaśaḥ | indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
Y cuando este recoge por completo, como la tortuga sus miembros, los sentidos respecto de los objetos de los sentidos, de él la sabiduría discriminativa está firmemente establecida.✦
El símil de la tortuga (kūrma) que retrae sus extremidades ilustra la retracción sensorial (pratyāhāra en el yoga clásico).
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ | rasavarjaṃ raso 'py asya paraṃ dṛṣṭvā nivartate ||
Los objetos sensibles se apartan del morador encarnado que se abstiene de ellos, excepto el gusto sutil; pero hasta el gusto sutil de este cesa al haber visto lo Supremo.✦
Distinción psicológica sutil: la mera abstinencia externa (nirāhāra, no alimentar los sentidos con sus objetos, viṣaya) aparta los objetos, pero deja latente el rasa (el «sabor», la propensión o residuo gustativo interior hacia ellos); solo la visión directa de la Realidad suprema (paraṃ dṛṣṭvā) extingue esa raíz del deseo.
yatato hy api kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ | indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ ||
Pues incluso del hombre sabio que se esfuerza, oh Kaunteya, los sentidos turbulentos arrastran por la fuerza el manas.
tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ | vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
Habiendo refrenado todos ellos, permanezca sentado en yoga teniéndome a Mí por supremo; pues aquel bajo cuyo dominio están los sentidos, de él la sabiduría discriminativa está firmemente establecida.✦
Matparaḥ («teniéndome a Mí por fin supremo»): primera aparición en la Bhagavadgītā de la orientación teísta y devocional hacia la persona de Kṛṣṇa como sostén de la disciplina contemplativa.
dhyāyato viṣayān puṃsaḥ saṅgas teṣūpajāyate | saṅgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmāt krodho 'bhijāyate ||
En el hombre que medita en los objetos sensibles surge el apego hacia ellos; del apego nace el deseo, del deseo se origina la ira.✦
En 2.62-63 se formula la célebre cadena de causalidad psicológica descendente en ocho eslabones: (1) rumiación imaginativa de los objetos (viṣayadhyāna) -> (2) apego (saṅga) -> (3) deseo posesivo (kāma) -> (4) ira al verse frustrado el deseo (krodha) -> (5) ofuscación o extravío (saṃmoha) -> (6) extravío de la memoria espiritual (smṛtivibhrama / smṛtibhraṃśa) -> (7) ruina del discernimiento intelectual (buddhināśa) -> (8) perdición total del sujeto (praṇaśyati).
krodhād bhavati saṃmohaḥ saṃmohāt smṛtivibhramaḥ | smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśāt praṇaśyati ||
De la ira surge la ofuscación; de la ofuscación, el extravío de la memoria; por el extravío de la memoria, la destrucción del buddhi; por la destrucción del buddhi, uno perece.
rāgadveṣaviyuktais tu viṣayān indriyaiś caran | ātmavaśyair vidheyātmā prasādam adhigacchati ||
Pero quien se mueve entre los objetos sensibles con los sentidos libres de atracción y aversión, sometidos al sí-mismo, dueño de su propio ser, alcanza la serenidad luminosa.✦
Nótese que el sthitaprajña no necesita clausurar físicamente la percepción del mundo: se mueve entre los objetos (viṣayān caran), pero con sentidos purificados de la polaridad reactiva de atracción (rāga) y repulsión (dveṣa), alcanzando así prasāda («transparencia, gracia serena de la mente»).
prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānir asyopajāyate | prasannacetaso hy āśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate ||
En la serenidad luminosa se produce para él la cesación de todos los sufrimientos; pues de quien tiene la mente serena, pronto la buddhi queda firmemente asentada.
nāsti buddhir ayuktasya na cāyuktasya bhāvanā | na cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham ||
No hay buddhi para el no uncido [en yoga], ni para el no uncido hay recogimiento meditativo; y para quien carece de recogimiento meditativo no hay paz: para quien no tiene paz, ¿de dónde [habrá] dicha?
indriyāṇāṃ hi caratāṃ yan mano 'nuvidhīyate | tad asya harati prajñāṃ vāyur nāvam ivāmbhasi ||
Pues cualquiera de los sentidos errantes al que el manas se somete, ese le arrebata la sabiduría discriminativa, como el viento a una nave en las aguas.
tasmād yasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ | indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā ||
Por tanto, oh el de potentes brazos, aquel cuyos indriyas están por completo refrenados respecto de los objetos de los sentidos, de él la sabiduría discriminativa está firmemente establecida.
yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī | yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ ||
En la que es noche para todos los seres, en esa está despierto el dueño de sí; en la que están despiertos los seres, esa es noche para el muni que ve.✦
Paradoja metafísica de la vigilia y la noche: la realidad absoluta del ātman/brahman, que para los seres sumidos en la ignorancia (avidyā) es oscura e imperceptible como la noche, es plena vigilia luminosa para el contemplativo dueño de sí (saṃyamī); inversamente, la multiplicidad fenoménica donde los seres ordinarios se afanan como despiertos es noche ilusoria para el muni que contempla la verdad (paśyataḥ).
āpūryamāṇam acalapratiṣṭhaṃ; samudram āpaḥ praviśanti yadvat | tadvat kāmā yaṃ praviśanti sarve; sa śāntim āpnoti na kāmakāmī ||
Así como las aguas entran en el océano, que colmándose permanece de cimiento inconmovible, así también aquel en quien entran todos los deseos sin alterarlo alcanza la paz, no el deseador de deseos.✦
Estrofa en metro triṣṭubh. El símil del océano (samudra) que recibe todos los ríos sin desbordarse ni enturbiarse cierra magistralmente la psicología del sthitaprajña.
vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṃś carati niḥspṛhaḥ | nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāntim adhigacchati ||
El hombre que, habiendo abandonado todos los deseos, camina libre de anhelo, sin sentido de «lo mío» y sin sentido del «yo», ese alcanza la paz.✦
Nirmama («libre de mama, 'mío', desapropiado») y nirahaṃkāra («libre de ahaṃkāra, la egoicidad que se arroga la autoría de la acción») resumen la superación del apego posesivo que en 1.1 había expresado Dhṛtarāṣṭra con māmakāḥ («los míos»).
eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati | sthitvāsyām antakāle 'pi brahmanirvāṇam ṛcchati ||
Esta es la estancia en brahman, oh Pārtha; habiéndola alcanzado, uno no se confunde; permaneciendo en ella aun en la hora final, alcanza el brahmanirvāṇa.✦
Brāhmī sthitiḥ («el estado o morada en brahman») y brahmanirvāṇam («la extinción del sufrimiento y de la individualidad separada en la plenitud de brahman»): primera ocurrencia en la Bhagavadgītā del compuesto brahmanirvāṇa (que reaparecerá en 5.24-26), integrando el término ascético nirvāṇa («apagamiento de la fiebre del deseo y del error») en la ontología upaniṣádica de brahman.
Fuente del texto original: Mahābhārata, Bhīṣmaparvan (Libro VI), adhyāyas 23–40, Edición Crítica de Pune (Bhandarkar Oriental Research Institute, ed. S. K. Belvalkar, 1945/1947), GRETIL. Dominio público