Canto 18
arjuna uvāca saṃnyāsasya mahābāho tattvam icchāmi veditum | tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthak keśiniṣūdana ||
Arjuna dijo: Deseo conocer, oh [guerrero] de grandes brazos, la verdad esencial de la renuncia y también, por separado, la del abandono, oh Hṛṣīkeśa, destructor de Keśin.✦
Apertura del Canto 18, síntesis conclusiva de toda la Bhagavadgītā. Arjuna solicita distinguir conceptualmente dos términos que hasta aquí se habían empleado casi como sinónimos (ambos derivados de raíces que significan «dejar, abandonar»): saṃnyāsa (de sam-ni-as, «depositar por completo, renunciar») y tyāga (de tyaj, «abandonar, desprenderse»).
śrībhagavān uvāca kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ | sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhus tyāgaṃ vicakṣaṇāḥ ||
El Bienaventurado Señor dijo: El dejar las acciones movidas por el deseo, los sabios lo conocen como renuncia; al abandono del fruto de todas las acciones, los perspicaces lo llaman abandono.✦
Definición técnica y filosófica fundamental: saṃnyāsa se restringe aquí a la renuncia a los actos rituales optativos motivados por deseos particulares (kāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsam), mientras que tyāga designa el abandono interior del fruto de toda acción (sarvakarmaphalatyāgam), incluidas las acciones prescritas u obligatorias (niyataṃ karma).
tyājyaṃ doṣavad ity eke karma prāhur manīṣiṇaḥ | yajñadānatapaḥkarma na tyājyam iti cāpare ||
«La acción debe ser abandonada como algo defectuoso»: así dicen algunos pensadores; y otros [dicen] que «la acción de sacrificio, don y austeridad no debe ser abandonada».
niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama | tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ saṃprakīrtitaḥ ||
Escucha Mi conclusión certera acerca de ese abandono, oh el mejor de los Bhāratas; pues el abandono, oh tigre entre los hombres, ha sido declarado de tres clases.
yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryam eva tat | yajño dānaṃ tapaś caiva pāvanāni manīṣiṇām ||
La acción de sacrificio, don y austeridad no debe ser abandonada: debe ser realizada sin falta; el sacrificio, el don y también la austeridad son purificadores de los sabios reflexivos.
etāny api tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca | kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matam uttamam ||
Pero incluso estas acciones deben ser realizadas habiendo abandonado el apego y los frutos: esta es, oh Pārtha, Mi convicción decidida y suprema.
niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate | mohāt tasya parityāgas tāmasaḥ parikīrtitaḥ ||
En cambio, la renuncia a la acción prescrita no es procedente; el abandono total de ella por extravío es proclamado tamásico.✦
En 18.7-9 se aplica la tripartición de los guṇas al propio abandono (tyāga): abandonar el deber prescrito (niyataṃ karma) por ofuscación (moha) es tamásico; abandonarlo por temor al esfuerzo y al sufrimiento corporal (kāyakleśabhayāt) es rajásico y priva del fruto espiritual de la renuncia; cumplir la acción prescrita solo porque debe hacerse (kāryam ity eva), abandonando tanto el apego como el fruto, constituye el tyāga sáttvico.
duḥkham ity eva yat karma kāyakleśabhayāt tyajet | sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet ||
Quien abandone una acción por miedo a la aflicción del cuerpo pensando «es penosa», ese, habiendo practicado un abandono rajásico, de ningún modo obtendría el fruto del abandono.
kāryam ity eva yat karma niyataṃ kriyate 'rjuna | saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ ||
Cuando la acción prescrita se realiza, oh Arjuna, pensando únicamente «debe ser hecha», habiendo abandonado el apego y también el fruto, ese abandono es considerado sáttvico.
na dveṣṭy akuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate | tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ ||
No aborrece la acción ingrata ni se apega a la grata el renunciante compenetrado de sattva, dotado de inteligencia sabia y con sus dudas cortadas.
na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇy aśeṣataḥ | yas tu karmaphalatyāgī sa tyāgīty abhidhīyate ||
Pues para un portador de cuerpo no es posible abandonar las acciones por completo; pero quien abandona el fruto de la acción, ese es denominado renunciante.
aniṣṭam iṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam | bhavaty atyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kva cit ||
Indeseado, deseado y mixto: [así] es el triple fruto de la acción que sobreviene tras partir [de este mundo] a los que no abandonan [el fruto], mas nunca jamás a los renunciantes.
pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me | sāṃkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām ||
Aprende de Mí, oh [guerrero] de grandes brazos, estas cinco causas declaradas en la doctrina conclusiva del sāṃkhya para la consumación de todas las acciones:✦
En 18.13-15 Kṛṣṇa expone la teoría causal de la acción según la doctrina conclusiva del sāṃkhya (sāṃkhye kṛtānte, refiriéndose a la enseñanza analítica definitiva de raíz upaniṣádica y sāṃkhya): toda acción, justa (nyāyyam) o contraria (viparītam), depende de cinco factores concurrentes y no del ātman puro.
adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham | vividhāś ca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam ||
el sustrato corporal, así también el agente, el instrumento de diversas clases, los variados y distintos impulsos vitales, y aquí el destino como el quinto.✦
Las cinco causas (pañca hetavaḥ) de la realización de toda acción son: 1) adhiṣṭhānam (el asiento o cuerpo físico donde se asienta la experiencia), 2) kartā (el agente empírico o ahaṃkāra), 3) karaṇam pṛthagvidham (los diversos órganos sensoriales y motores junto con la mente), 4) vividhāḥ pṛthakceṣṭāḥ (las múltiples funciones y esfuerzos de los alientos vitales o prāṇas) y 5) daivam (el factor transpersonal, kármico o providencia divina que preside el resultado).
śarīravāṅmanobhir yat karma prārabhate naraḥ | nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ ||
Cualquier acción que el hombre emprende con el cuerpo, la palabra o la mente, sea recta o contraria, estas cinco son sus causas.
tatraivaṃ sati kartāram ātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ | paśyaty akṛtabuddhitvān na sa paśyati durmatiḥ ||
Siendo esto así en tal respecto, quien, no obstante, como agente ve al Sí mismo solo, por tener el intelecto no cultivado, ese de mente torpe no ve.
yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhir yasya na lipyate | hatvāpi sa imāṃl lokān na hanti na nibadhyate ||
Aquel cuya disposición interior está libre del sentimiento de «yo soy el hacedor» y cuyo intelecto no queda manchado, ese, aun habiendo matado a estas gentes, no mata ni queda atado [por la acción].
jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā | karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ ||
El conocimiento, lo cognoscible y el conocedor son el triple impulso a la acción; el instrumento, la acción y el agente son el triple compendio de la acción.
jñānaṃ karma ca kartā ca tridhaiva guṇabhedataḥ | procyate guṇasaṃkhyāne yathāvac chṛṇu tāny api ||
El conocimiento, la acción y el agente son declarados precisamente de tres clases según la diferenciación de los guṇas en la enumeración de los guṇas; escúchalos también a ellos tal como son.✦
Se abre en 18.19-39 la gran síntesis taxonómica de los tres guṇas aplicada a seis categorías fundamentales de la vida consciente y práctica: 1) el conocimiento (jñāna, 18.20-22), 2) la acción (karman, 18.23-25), 3) el agente (kartṛ, 18.26-28), 4) el intelecto discriminativo (buddhi, 18.30-32), 5) la firmeza o constancia volitiva (dhṛti, 18.33-35) y 6) la felicidad (sukha, 18.36-39). La expresión guṇasaṃkhyāne («en el cómputo o doctrina de los guṇas») designa el análisis filosófico sāṃkhya.
sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvam avyayam īkṣate | avibhaktaṃ vibhakteṣu taj jñānaṃ viddhi sāttvikam ||
Aquel por el cual se contempla en todos los seres una única realidad imperecedera, indivisa en los divididos: a ese conocimiento sábelo sáttvico.✦
Definición de los tres grados del conocimiento (jñāna, 18.20-22): el sáttvico percibe la unidad imperecedera (ekaṃ bhāvam avyayam) e indivisa (avibhaktam) del Ser en la multiplicidad de los entes divididos (vibhakteṣu); el rajásico (18.21) se queda en la pluralidad fragmentaria de naturalezas separadas (pṛthaktvena); el tamásico (18.22) se aferra ciegamente a un solo efecto particular o cuerpo (ekasmin kārye) como si fuera el todo (kṛtsnavat), sin fundamento racional (ahaitukam) ni verdad esencial (atattvārthavat).
pṛthaktvena tu yaj jñānaṃ nānābhāvān pṛthagvidhān | vetti sarveṣu bhūteṣu taj jñānaṃ viddhi rājasam ||
Pero el conocimiento que por separación reconoce múltiples existencias de diversas clases en todos los seres: a ese conocimiento sábelo rajásico.
yat tu kṛtsnavad ekasmin kārye saktam ahaitukam | atattvārthavad alpaṃ ca tat tāmasam udāhṛtam ||
Mas aquel que se aferra a un solo efecto [particular] como si fuera el todo, sin fundamento racional, desprovisto de sentido de la realidad esencial y mezquino: ese es declarado tamásico.
niyataṃ saṅgarahitam arāgadveṣataḥ kṛtam | aphalaprepsunā karma yat tat sāttvikam ucyate ||
La acción prescrita, libre de apego, realizada sin atracción ni aversión por quien no ansía el fruto: esa es llamada sáttvica.✦
En 18.23-25 se tipifica la triple acción (karman): la sáttvica es la acción prescrita (niyatam) cumplida sin apego, sin filia ni fobia (arāgadveṣataḥ) y sin avidez por el resultado; la rajásica (18.24) es impulsada por el deseo (kāmepsunā) y el ahaṃkāra, con gran desgaste y fatiga (bahulāyāsam); la tamásica (18.25) se inicia por ofuscación (mohāt), sin medir las consecuencias (anubandham), la pérdida (kṣayam), el daño a otros (hiṃsām) ni las propias fuerzas (pauruṣam).
yat tu kāmepsunā karma sāhaṃkāreṇa vā punaḥ | kriyate bahulāyāsaṃ tad rājasam udāhṛtam ||
Pero la acción que es realizada por quien ansía satisfacer deseos, o bien de nuevo con ahaṃkāra, con gran fatiga: esa es declarada rajásica.
anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsām anapekṣya ca pauruṣam | mohād ārabhyate karma yat tat tāmasam ucyate ||
La acción que se emprende por extravío, sin mirar la consecuencia, la pérdida, el daño [a otros] ni la propia capacidad humana: esa es llamada tamásica.
muktasaṅgo 'nahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ | siddhyasiddhyor nirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate ||
Libre de apego, que no habla desde el yo, dotado de firmeza y entusiasmo, inalterado en el éxito y en el fracaso: [tal] agente es llamado sáttvico.✦
En 18.26-28 se retrata al triple agente (kartṛ): el sáttvico carece de jactancia egoica (anahaṃvādī), une constancia y energía (dhṛtyutsāhasamanvitaḥ) y permanece ecuánime ante el logro o el fracaso; el rajásico (18.27) es apasionado, codicioso, violento, impuro y oscila entre el júbilo y el abatimiento (harṣaśokānvitaḥ); el tamásico (18.28) es indisciplinado (ayuktaḥ), tosco, terco, pérfido, malicioso, indolente, sombrío y dado a postergar (dīrghasūtrī).
rāgī karmaphalaprepsur lubdho hiṃsātmako 'śuciḥ | harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||
Apasionado, ansioso del fruto de la acción, codicioso, de índole violenta, impuro, poseído de exaltación y de aflicción: [tal] agente es proclamado rajásico.
ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naikṛtiko 'lasaḥ | viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate ||
Desconectado [del yoga], vulgar, obstinado, fraudulento, malicioso, perezoso, abatido y procrastinador: [tal] agente es llamado tamásico.
buddher bhedaṃ dhṛteś caiva guṇatas trividhaṃ śṛṇu | procyamānam aśeṣeṇa pṛthaktvena dhanaṃjaya ||
Escucha la diferenciación del intelecto y también de la firmeza, triple según los guṇas, que va a ser expuesta íntegramente y por separado, oh Dhanaṃjaya.
pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye | bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī ||
El que conoce la vía de la acción y la vía del retiro, lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, el temor y la intrepidez, la atadura y la liberación: ese intelecto, oh Pārtha, es sáttvico.✦
En 18.30-32 se caracteriza la triple buddhi (intelecto discriminativo): la sáttvica discierne con exactitud las polaridades éticas y soteriológicas fundamentales —pravṛtti (compromiso activo) y nivṛtti (retiro o abstención), lo debido y lo indebido, la servidumbre (bandha) y la liberación (mokṣa)—; la rajásica las percibe de modo distorsionado o inexacto (ayathāvat); la tamásica, envuelta en tamas, invierte todos los valores (sarvārthān viparītān), tomando el adharma por dharma.
yayā dharmam adharmaṃ ca kāryaṃ cākāryam eva ca | ayathāvat prajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī ||
Aquel por el cual uno discierne de modo inexacto el dharma y el adharma, y también lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse: ese intelecto, oh Pārtha, es rajásico.
adharmaṃ dharmam iti yā manyate tamasāvṛtā | sarvārthān viparītāṃś ca buddhiḥ sā pārtha tāmasī ||
El que, envuelto por tamas, considera al adharma como dharma y todas las cosas al revés: ese intelecto, oh Pārtha, es tamásico.
dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ | yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī ||
La firmeza inquebrantable por la cual, mediante el yoga, uno sostiene las actividades de la mente, de los alientos vitales y de los sentidos: esa firmeza, oh Pārtha, es sáttvica.✦
En 18.33-35 se describe la triple dhṛti (firmeza, resolución o fuerza de sostén interior): la sáttvica unifica y gobierna mente, prāṇas y sentidos mediante un yoga sin desviación (yogenāvyabhicāriṇyā); la rajásica sostiene los tres fines mundanos (dharma, kāma y artha) con apego apasionado (prasaṅgena) y avidez de recompensa; la tamásica no es verdadera firmeza sino torpe obstinación (durmedhā) que no suelta el sopor, el miedo, la pena, el abatimiento ni la infatuación.
yayā tu dharmakāmārthān dhṛtyā dhārayate 'rjuna | prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī ||
Pero aquella firmeza por la cual uno sostiene el dharma, el kāma y el artha, oh Arjuna, con apego, anhelando el fruto: esa firmeza, oh Pārtha, es rajásica.
yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madam eva ca | na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī ||
Aquella por la cual el de mente torpe no abandona el sopor, el miedo, la aflicción, el abatimiento y también la infatuación: esa firmeza, oh Pārtha, es tamásica.
sukhaṃ tv idānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha | abhyāsād ramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati ||
Y ahora escucha de Mí la triple felicidad, oh toro entre los Bhāratas, en la cual uno se deleita por la práctica repetida y llega con certeza al fin del sufrimiento.
yat tadagre viṣam iva pariṇāme 'mṛtopamam | tat sukhaṃ sāttvikaṃ proktam ātmabuddhiprasādajam ||
Aquella que al principio es como veneno y en su maduración final es semejante al néctar inmortal: esa felicidad es declarada sáttvica, nacida de la serenidad luminosa del propio intelecto.✦
En 18.37-39 se contrastan las tres formas de felicidad (sukha). La sáttvica exige al comienzo el esfuerzo ascético del autodominio —por lo que «al principio es como veneno» (agre viṣam iva)—, pero en su transformación o maduración es semejante al néctar de la inmortalidad (pariṇāme 'mṛtopamam), pues brota de la claridad serena del intelecto vuelto hacia el Sí mismo (ātmabuddhiprasādajam). A la inversa, la rajásica (18.38), nacida del contacto fugaz de los sentidos con sus objetos, parece néctar al inicio y veneno al final; y la tamásica (18.39) ofusca al ātman de principio a fin, naciendo del sueño, la pereza y la negligencia.
viṣayendriyasaṃyogād yat tadagre 'mṛtopamam | pariṇāme viṣam iva tat sukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||
Aquella que, por el contacto de los sentidos con sus objetos, al principio es semejante al néctar inmortal y en su maduración final es como veneno: esa felicidad es recordada como rajásica.
yad agre cānubandhe ca sukhaṃ mohanam ātmanaḥ | nidrālasyapramādotthaṃ tat tāmasam udāhṛtam ||
Aquella felicidad que al principio y en sus consecuencias es ofuscadora del Sí mismo, surgida del sueño, de la pereza y de la negligencia: esa es declarada tamásica.
na tad asti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ | sattvaṃ prakṛtijair muktaṃ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ ||
No existe en la tierra, ni tampoco en el cielo entre los dioses, ser alguno que esté libre de estos tres guṇas nacidos de la naturaleza primordial.
brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca paraṃtapa | karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavair guṇaiḥ ||
De los brāhmaṇas, de los kṣatriyas y de los vaiśyas, así como de los śūdras, oh abrasador de enemigos, las acciones están distribuidas según los guṇas nacidos de su propia naturaleza.✦
En 18.41-44 la Gītā fundamenta la cuádruple distribución de los deberes (karmāṇi) de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras en las disposiciones psicofísicas o guṇas que brotan de la propia naturaleza intrínseca de cada cual (svabhāvaprabhavair guṇaiḥ), preparando el argumento ético que conducirá a Arjuna a asumir su deber propio (svakarman / svadharma) de guerrero sin apego.
śamo damas tapaḥ śaucaṃ kṣāntir ārjavam eva ca | jñānaṃ vijñānam āstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam ||
La calma mental, el dominio de los sentidos, la austeridad, la pureza, la paciencia y también la rectitud, el conocimiento, la sabiduría discriminativa y la fe firme en el orden trascendente: [tal] es la acción propia del brāhmaṇa, nacida de su propia naturaleza.
śauryaṃ tejo dhṛtir dākṣyaṃ yuddhe cāpy apalāyanam | dānam īśvarabhāvaś ca kṣatrakarma svabhāvajam ||
El heroísmo, el ardor majestuoso, la firmeza, la destreza y también el no huir en la batalla, el don generoso y el porte señorial: [tal] es la acción propia del kṣatriya, nacida de su propia naturaleza.
kṛṣigorakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam | paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam ||
La agricultura, la protección del ganado y el comercio son la acción propia del vaiśya, nacida de su propia naturaleza; y la acción que consiste en el servicio es también la propia del śūdra, nacida de su propia naturaleza.
sve sve karmaṇy abhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ | svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tac chṛṇu ||
Dedicado con deleite cada cual a su propia acción, el hombre alcanza la perfección suprema; escucha cómo quien está entregado a su propia acción halla la perfección.
yataḥ pravṛttir bhūtānāṃ yena sarvam idaṃ tatam | svakarmaṇā tam abhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ ||
Aquel de quien procede el despliegue activo de los seres y por quien todo este [universo] está penetrado: adorándolo a Él con su propia acción, el ser humano halla la perfección.✦
Principio rector del karmayoga teísta de la Gītā: el cumplimiento del deber propio (svakarman) deja de ser un vínculo mundano cuando se transforma en acto de adoración (abhyarcya) ofrecido a Aquel de quien emana la actividad de todos los seres (yataḥ pravṛttir bhūtānām) y por quien todo este universo está penetrado (yena sarvam idaṃ tatam).
śreyān svadharmo viguṇaḥ paradharmāt svanuṣṭhitāt | svabhāvaniyataṃ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam ||
Mejor es el svadharma, aunque sea imperfecto, que el deber ajeno bien ejecutado; realizando la acción determinada por su propia naturaleza, uno no incurre en mancha.
sahajaṃ karma kaunteya sadoṣam api na tyajet | sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnir ivāvṛtāḥ ||
La acción congénita, oh hijo de Kuntī, aunque vaya acompañada de defecto, uno no debe abandonarla; pues todas las empresas están envueltas por algún defecto, como el fuego por el humo.
asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ | naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati ||
Aquel cuyo intelecto está desapegado en todo lugar, que tiene dominado el sí mismo y de quien se ha ido el ansia, alcanza por la renuncia la perfección suprema del estado libre de acción.
siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me | samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā ||
Aprende de Mí, muy sucintamente, oh hijo de Kuntī, cómo quien ha alcanzado la perfección alcanza el brahman, que es la consumación suprema del conocimiento.
buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyātmānaṃ niyamya ca | śabdādīn viṣayāṃs tyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca ||
Dotado de un intelecto completamente purificado y habiendo subyugado el sí mismo con firmeza, habiendo abandonado los objetos de los sentidos, comenzando por el sonido, y habiendo desechado la atracción y la aversión,
viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ | dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ ||
frecuentando lugares solitarios, comiendo frugalmente, refrenando la palabra, el cuerpo y la mente, entregado siempre al yoga de la meditación, habiendo tomado refugio en el desapego,
ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham | vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate ||
habiendo dejado atrás el ahaṃkāra, la violencia, la arrogancia, el deseo, la ira y el afán de posesión, libre del sentimiento de «mío» y en paz, se vuelve apto para devenir el brahman.
brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati | samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām ||
Habiendo devenido el brahman, de sí mismo sereno y luminoso, no se aflige ni anhela; ecuánime hacia todos los seres, obtiene la devoción suprema hacia Mí.✦
En 18.54-55 (brahmabhūtaḥ prasannātmā... bhaktyā mām abhijānāti) se articula la síntesis culminante entre el vedānta impersonal y el teísmo devocional de la Gītā: quien ha devenido el brahman (brahmabhūtaḥ), con el ātman sereno y transparente (prasannātmā), libre de aflicción y deseo y ecuánime ante todos los seres, alcanza la bhakti suprema hacia el Señor, y por medio de esa devoción lo conoce en su verdad esencial (tattvataḥ) y entra en Él inmediatamente después (viśate tadanantaram).
bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ | tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram ||
Por la devoción Me conoce cabalmente, cuán grande y quién soy Yo en verdad esencial; luego, habiéndome conocido en verdad esencial, entra [en Mí] inmediatamente después.
sarvakarmāṇy api sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ | matprasādād avāpnoti śāśvataṃ padam avyayam ||
Realizando incluso todas las acciones en todo momento, tomando refugio en Mí, por Mi gracia alcanza la morada eterna e imperecedera.
cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ | buddhiyogam upāśritya maccittaḥ satataṃ bhava ||
Habiendo depositado con el pensamiento todas las acciones en Mí, teniéndome a Mí por meta suprema, recurriendo al buddhiyoga, ten tu mente puesta siempre en Mí.
maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāt tariṣyasi | atha cet tvam ahaṃkārān na śroṣyasi vinaṅkṣyasi ||
Con tu mente puesta en Mí, cruzarás todos los pasos difíciles por Mi gracia; pero si, por ahaṃkāra, no escuchas, perecerás.
yad ahaṃkāram āśritya na yotsya iti manyase | mithyaiṣa vyavasāyas te prakṛtis tvāṃ niyokṣyati ||
Si apoyándote en el ahaṃkāra piensas: «No combatiré», vana es esta resolución tuya: la naturaleza te constreñirá.
svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā | kartuṃ necchasi yan mohāt kariṣyasy avaśo 'pi tat ||
Atado, oh hijo de Kuntī, por tu propia acción nacida de tu propia naturaleza, aquello que por extravío no deseas hacer, también eso lo harás incluso contra tu voluntad.
īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe 'rjuna tiṣṭhati | bhrāmayan sarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā ||
El Señor reside, oh Arjuna, en la región del corazón de todos los seres, haciendo girar por su māyā a todos los seres [como] montados en una máquina.✦
Imagen célebre de la soberanía interior de Īśvara: īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe 'rjuna tiṣṭhati | bhrāmayan sarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā. El Señor mora en la región del corazón (hṛddeśe) de todas las criaturas mientras su māyā (su poder cósmico creador e ilusorio) las hace girar como figuras montadas en un ingenio mecánico o rueda de marionetas (yantrārūḍhāni). Solo refugiándose con todo el ser en el Señor mismo (18.62) se alcanza la paz suprema más allá del engranaje de prakṛti.
tam eva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata | tatprasādāt parāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam ||
A Él solo ve por refugio con todo tu ser, oh Bhārata; por Su gracia alcanzarás la paz suprema y la morada eterna.
iti te jñānam ākhyātaṃ guhyād guhyataraṃ mayā | vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru ||
Así te ha sido declarado por Mí el conocimiento más secreto que lo secreto; habiendo reflexionado sobre esto íntegramente sin dejar nada, haz como desees.✦
Fórmula extraordinaria de apelación a la libertad reflexiva y responsabilidad moral de Arjuna: vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru («habiendo examinado y ponderado esto sin omitir nada, haz como quieras»). Lejos de exigir una obediencia ciega, Kṛṣṇa ilumina íntegramente la conciencia del discípulo para que este delibere (vimṛśya) y decida con plena autonomía.
sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ | iṣṭo 'si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam ||
Escucha una vez más Mi palabra suprema, la más secreta de todas: «Me eres profundamente querido»; por eso te diré lo que es tu bien.
manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru | mām evaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo 'si me ||
Ten tu mente en Mí, sé Mi devoto, sé Mi sacrificador, ríndeme homenaje a Mí; a Mí sin duda vendrás: en verdad te lo prometo, [pues] Me eres querido.✦
Los versos 18.65-66 constituyen el doble clímax devocional de la obra (18.65 retoma y culmina 9.34). Kṛṣṇa sella su revelación con un juramento solemne (satyaṃ te pratijāne) fundado en el amor del Señor por su discípulo (priyo 'si me, «Me eres querido»).
sarvadharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja | ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ ||
Habiendo abandonado todos los dharmas, ven a Mí solo por refugio; Yo te liberaré de todos los males: no te aflijas.✦
El célebre caramaśloka («verso último o definitivo») de la tradición exegética del Vedānta: sarvadharmān parityajya mām ekaṃ śaraṇaṃ vraja | ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. La Edición Crítica de Pune (BORI) establece en el segundo hemistiquio la forma pronominal enclítica ahaṃ tvā frente a la lectura ahaṃ tvāṃ de la vulgata. El imperativo final mā śucaḥ («no te aflijas») cierra en anillo perfecto la enseñanza que comenzó en 2.11 (aśocyān anvaśocas tvam).
idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadā cana | na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo 'bhyasūyati ||
Esto nunca jamás debe ser dicho por ti a quien carece de austeridad, ni a quien no tiene devoción, ni a quien no desea escuchar, ni tampoco a quien murmura con envidia contra Mí.
ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣv abhidhāsyati | bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā mām evaiṣyaty asaṃśayaḥ ||
Quien exponga este secreto supremo entre Mis devotos, habiendo practicado la devoción suprema hacia Mí, vendrá a Mí sin duda alguna.
na ca tasmān manuṣyeṣu kaś cin me priyakṛttamaḥ | bhavitā na ca me tasmād anyaḥ priyataro bhuvi ||
Y no hay entre los hombres nadie que haga algo más querido para Mí que él, ni habrá en la tierra otro más querido para Mí que él.
adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādam āvayoḥ | jñānayajñena tenāham iṣṭaḥ syām iti me matiḥ ||
Y quien estudie este diálogo nuestro acorde con el dharma, por él Yo seré adorado con el sacrificio del conocimiento: tal es Mi pensamiento.
śraddhāvān anasūyaś ca śṛṇuyād api yo naraḥ | so 'pi muktaḥ śubhāṃl lokān prāpnuyāt puṇyakarmaṇām ||
Y el hombre que, dotado de śraddhā y sin envidia maledicente, siquiera lo escuche, también él, liberado, alcanzará los mundos luminosos de quienes obran el mérito.
kaccid etac chrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā | kaccid ajñānasaṃmohaḥ pranaṣṭas te dhanaṃjaya ||
¿Acaso ha sido escuchado esto por ti, oh Pārtha, con la mente concentrada en un solo punto? ¿Acaso se ha disipado por completo tu extravío nacido de la ignorancia, oh Dhanaṃjaya?
arjuna uvāca naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvatprasādān mayācyuta | sthito 'smi gatasaṃdehaḥ kariṣye vacanaṃ tava ||
Arjuna dijo: Se ha disipado el extravío y ha sido recobrada la memoria lúcida por mí gracias a Tu favor, oh Acyuta; estoy firme, con mis dudas idas: haré Tu palabra.✦
Última intervención de Arjuna en la Bhagavadgītā: la disipación del moha (el extravío u ofuscación que lo abatió en el Canto 1) y la recuperación de la smṛti (la memoria ontológica de su verdadera identidad espiritual y de su svadharma) sellan la transformación interior del discípulo.
saṃjaya uvāca ity ahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ | saṃvādam imam aśrauṣam adbhutaṃ romaharṣaṇam ||
Saṃjaya dijo: Así he escuchado yo este diálogo de Vāsudeva y de Pārtha, el de gran alma, maravilloso, que eriza el vello.
vyāsaprasādāc chrutavān etad guhyam ahaṃ param | yogaṃ yogeśvarāt kṛṣṇāt sākṣāt kathayataḥ svayam ||
Por la gracia de Vyāsa he escuchado yo este secreto supremo: el yoga, de labios del propio Kṛṣṇa, el Señor del yoga [Yogeśvara], proclamándolo en persona ante mis ojos.
rājan saṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādam imam adbhutam | keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ ||
Oh rey, recordando una y otra vez este diálogo maravilloso y sagrado de Keśava y Arjuna, me regocijo a cada instante.
tac ca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpam atyadbhutaṃ hareḥ | vismayo me mahān rājan hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ ||
Y recordando una y otra vez aquella forma sumamente maravillosa de Hari, grande es mi asombro, oh rey, y me regocijo de nuevo una y otra vez.
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ | tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama ||
Donde está Kṛṣṇa, el Señor del yoga, y donde está Pārtha, el portador del arco, allí están la fortuna sagrada, la victoria, la prosperidad y la rectitud moral inquebrantable: tal es mi convicción.✦
Verso final de la Bhagavadgītā pronunciado por Saṃjaya: yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ | tatra śrīr vijayo bhūtir dhruvā nītir matir mama. Con este veredicto dirigido a Dhṛtarāṣṭra —quien había preguntado en 1.1 qué hicieron sus hijos y los de Pāṇḍu—, el poema concluye que allí donde se unen la sabiduría soberana del Señor del yoga (Yogeśvara Kṛṣṇa) y la acción humana heroica, despierta y armada para el dharma (pārtho dhanurdharaḥ), están aseguradas la fortuna auspiciosa (śrī), la victoria (vijaya), la plenitud próspera (bhūti) y la rectitud ética firme (dhruvā nītiḥ).
Fuente del texto original: Mahābhārata, Bhīṣmaparvan (Libro VI), adhyāyas 23–40, Edición Crítica de Pune (Bhandarkar Oriental Research Institute, ed. S. K. Belvalkar, 1945/1947), GRETIL. Dominio público