Tania, Likutéi Amarim · Sección 10

וְהִנֵּה, כְּשֶׁהָאָדָם מַגְבִּיר נַפְשׁוֹ הָאֱלֹהִית וְנִלְחָם כָּל כָּךְ עִם הַבַּהֲמִית, עַד שֶׁמְּגָרֵשׁ וּמְבַעֵר הָרָע שֶׁבָּהּ מֵחָלָל הַשְּׂמָאלִי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וּבִעַרְתָּ הָרָע מִקִּרְבֶּךָ״, וְאֵין הָרָע נֶהְפָּךְ לְטוֹב מַמָּשׁ – נִקְרָא ״צַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָמוּר״ וְ״צַדִּיק וְרַע לוֹ״. דְּהַיְינוּ, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֲדַיִין מְעַט מִזְּעֵר רָע בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, אֶלָּא שֶׁכָּפוּף וּבָטֵל לַטּוֹב מֵחֲמַת מִיעוּטוֹ, וְלָכֵן, נִדְמֶה לוֹ כִּי ״וַיְגָרְשֵׁהוּ וַיֵּלֶךְ לוֹ״ כּוּלּוֹ לְגַמְרֵי, אֲבָל בֶּאֱמֶת, אִלּוּ חָלַף וְהָלַךְ לוֹ לְגַמְרֵי כָּל הָרָע שֶׁבּוֹ – הָיָה נֶהְפָּךְ לְטוֹב מַמָּשׁ.

Ahora bien, cuando el hombre fortalece su alma divina y combate tanto con la animal hasta expulsar y erradicar el mal que hay en ella de la cavidad izquierda, como está escrito: «y extirparás el mal de en medio de ti» [Dt 17:7], y sin embargo el mal no se convierte en bien auténtico, se lo llama «justo no perfecto» y «justo y le va mal». Es decir, que todavía queda en él un poco de mal en la cavidad izquierda, pero sometido y anulado ante el bien a causa de su escasez; y por eso le parece que «lo expulsó y se fue» [Sal 34:1] por completo, todo; pero en verdad, si todo el mal que hay en él hubiera pasado y se hubiera ido del todo, se habría convertido en bien auténtico.^✦

וּבֵיאוּר הָעִנְיָן, כִּי הִנֵּה, צַדִּיק גָּמוּר שֶׁנֶּהְפַּךְ הָרָע שֶׁלּוֹ לְטוֹב, וְלָכֵן נִקְרָא ״צַדִּיק וְטוֹב לוֹ״, הוּא עַל־יְדֵי הֲסָרַת ״הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים״ לְגַמְרֵי מֵהָרָע, דְּהַיְינוּ, לִמְאוֹס מְאֹד בְּתַעֲנוּגֵי עוֹלָם־הַזֶּה לְהִתְעַנֵּג בָּם בְּתַעֲנוּגוֹת בְּנֵי אָדָם לְמַלֹּאת תַּאֲוַת הַגּוּף בִּלְבָד, וְלֹא לַעֲבוֹדַת ה׳, מִפְּנֵי הֱיוֹתָם נִמְשָׁכִים וְנִשְׁפָּעִים מֵהַקְּלִיפָּה וְסִטְרָא אָחֳרָא. וְכָל מַה שֶּׁהוּא מֵהַסִּטְרָא אָחֳרָא – הַצַּדִּיק גָּמוּר הוּא שׂוֹנְאוֹ בְּתַכְלִית הַשִּׂנְאָה, מֵחֲמַת גּוֹדֶל אַהֲבָתוֹ לַה׳ וּקְדוּשָּׁתוֹ בְּאַהֲבָה רַבָּה בְּתַּעֲנוּגִים וְחִיבָּה יְתֵרָה הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, כִּי הֵם זֶה לְעוּמַּת זֶה, כְּדִכְתִיב: ״תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים, לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי, חָקְרֵנִי וְדַע לְבָבִי וְגוֹ׳״, וּכְפִי עֵרֶךְ גּוֹדֶל הָאַהֲבָה לַה׳, כָּךְ עֵרֶךְ גּוֹדֶל הַשִּׂנְאָה לְסִטְרָא אָחֳרָא וְהַמִּיאוּס בָּרַע בְּתַכְלִית, כִּי הַמִּיאוּס הוּא הֵפֶךְ הָאַהֲבָה מַמָּשׁ כְּמוֹ הַשִּׂנְאָה.

Y la explicación del asunto es que el justo perfecto, cuyo mal se ha convertido en bien, y por eso se llama «justo y le va bien», lo logra mediante la remoción total de «las vestiduras sucias» [Za 3:3] del mal; es decir, aborreciendo intensamente los placeres de este mundo, de modo de no deleitarse en ellos con los deleites de los hombres solo para satisfacer el apetito del cuerpo y no para el servicio del Eterno, porque proceden y fluyen de la cáscara y el Otro Lado. Y todo lo que proviene del Otro Lado, el justo perfecto lo odia con odio extremo, por la grandeza de su amor al Eterno y de su santidad, en el «amor en delicias» y el afecto superior mencionados más arriba, pues son «uno frente al otro» [Ec 7:14], como está escrito: «con odio extremo los odio; se volvieron mis enemigos; escrútame y conoce mi corazón, etc.» [Sal 139:22-23]. Y según la magnitud del amor al Eterno, así es la magnitud del odio al Otro Lado y el desprecio hacia el mal en grado extremo, porque el desprecio es lo opuesto al amor, igual que el odio.

וְצַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָמוּר, הוּא שֶׁאֵינוֹ שׂוֹנֵא הַסִּטְרָא אָחֳרָא בְּתַכְלִית הַשִּׂנְאָה, וְלָכֵן אֵינוֹ מוֹאֵס גַּם כֵּן בָּרַע בְּתַכְלִית.

Y el justo no perfecto es aquel que no odia al Otro Lado con odio extremo, y por eso tampoco desprecia el mal en grado extremo.

וְכָל שֶׁאֵין הַשִּׂנְאָה וְהַמִּיאוּס בְּתַכְלִית, עַל כָּרְחֲךָ נִשְׁאַר אֵיזֶה שֶׁמֶץ אַהֲבָה וְתַעֲנוּג לְשָׁם, וְלֹא הוּסְרוּ ״הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים״ לְגַמְרֵי מִכֹּל וָכֹל, וְלָכֵן לֹא נֶהְפַּךְ לְטוֹב מַמָּשׁ, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֵיזֶה אֲחִיזָה עֲדַיִין בַּ״בְּגָדִים הַצּוֹאִים״, אֶלָּא שֶׁהוּא בָּטֵל בְּמִיעוּטוֹ וּכְלָא חֲשִׁיב, וְלָכֵן נִקְרָא צַדִּיק וְרַע – כָּפוּף וּבָטֵל – לוֹ. וְעַל כֵּן, גַּם אַהֲבָתוֹ לַה׳ אֵינָהּ בְּתַכְלִית, וְלָכֵן נִקְרָא צַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָמוּר.

Y mientras el odio y el desprecio no son extremos, por fuerza queda allí algún resto de amor y deleite, y «las vestiduras sucias» no se han quitado del todo por completo; y por eso no se ha convertido en bien auténtico, pues todavía tiene algún asidero en «las vestiduras sucias», solo que está anulado por su escasez y «como si no contara»; y por eso se llama «justo y el mal le está sometido y anulado». Y por esto su amor al Eterno tampoco es extremo, y por eso se llama justo no perfecto.

וְהִנֵּה, מַדְרֵגָה זוֹ מִתְחַלֶּקֶת לְרִבְבוֹת מַדְרֵגוֹת בְּעִנְיַן בְּחִינַת מִיעוּט הָרָע הַנִּשְׁאָר מֵאַחַת מֵאַרְבַּע יְסוֹדוֹת הָרָעִים, וּבְעִנְיַן בִּיטּוּלוֹ בְּמִיעוּטוֹ בְּשִׁשִּׁים עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, אוֹ בְּאֶלֶף וּרְבָבָה וְכַיּוֹצֵא עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל. וְהֵן הֵם בְּחִינוֹת צַדִּיקִים הָרַבִּים שֶׁבְּכָל הַדּוֹרוֹת, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא, דִּתַמְנֵיסַר אַלְפֵי צַדִּיקֵי קָיְימֵי קַמֵּיהּ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא.

Ahora bien, este nivel se divide en miríadas de niveles, según la medida del mal que queda de uno de los cuatro elementos malos, y según su anulación en su escasez en sesenta, por vía de ejemplo, o en mil o en diez mil, y semejantes, por vía de ejemplo. Y estos son los aspectos de los muchos justos de todas las generaciones, como está en el Talmud: «dieciocho mil justos están en pie ante el Santo, bendito sea».

אַךְ עַל מַעֲלַת צַדִּיק גָּמוּר, הוּא שֶׁאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאִי: ״רָאִיתִי בְּנֵי עֲלִיָּה וְהֵם מוּעָטִים כוּ׳״, שֶׁלָּכֵן נִקְרָאִים ״בְּנֵי עֲלִיָּה״, שֶׁמְּהַפְּכִין הָרָע וּמַעֲלִים אוֹתוֹ לִקְדוּשָּׁה, כִּדְאִיתָא בַּזֹּהַר בַּהַקְדָּמָה, שֶׁכְּשֶׁרָצָה רַבִּי חִיָּיא לַעֲלוֹת לְהֵיכַל רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאִי, שָׁמַע קָלָא נָפִיק וְאָמַר: ״מַאן מִנְּכוֹן דִּי חֲשׁוֹכָא מְהַפְּכָן לִנְהוֹרָא וְטָעֲמִין מְרִירוּ לְמִיתְקָא עַד לָא יֵיתוּן הָכָא וְכוּ׳״:

Pero sobre la excelencia del justo perfecto es lo que dijo Rabí Shimón bar Yojái: «Vi hijos de la elevación (bnei aliyá), y son pocos, etc.» [Sucá 45b]; por lo cual se los llama «hijos de la elevación»: porque transforman el mal y lo elevan a la santidad, como está en el Zóhar, en la Introducción, que cuando Rabí Jiyá quiso subir al palacio de Rabí Shimón bar Yojái, oyó que salía una voz y decía: «¿Quién de ustedes convierte la oscuridad en luz y endulza lo amargo, antes de venir aquí, etc.?»:

וְעוֹד נִקְרָאִים בְּנֵי עֲלִיָּה, מִפְּנֵי שֶׁגַּם עֲבוֹדָתָם בִּבְחִינַת ״וַעֲשֵׂה טוֹב״ בְּקִיּוּם הַתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ, הוּא לְצוֹרֶךְ גָּבוֹהַּ וּמַעְלָה מַּעְלָה עַד רוּם הַמַּעֲלוֹת, וְלֹא כְּדֵי לְדָבְקָה בּוֹ יִתְבָּרֵךְ בִּלְבָד לְרַוּוֹת צִמְאוֹן נַפְשָׁם הַצְּמֵאָה לַה׳, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר, אֶלָּא כִּדְפֵירְשׁוּ בַּתִּיקּוּנִים: ״אֵיזֶהוּ חָסִיד – הַמִּתְחַסֵּד עִם קוֹנוֹ״; עִם קַן דִּילֵיהּ, לְיַיחֲדָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ בַּתַּחְתּוֹנִים, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשַׁת תֵּצֵא: ״כִּבְרָא דְּאִשְׁתַּדֵּל בָּתַר אֲבוֹי וְאִימֵּיהּ, דְּרָחִים לוֹן יַתִּיר מִגַּרְמֵיהּ וְנַפְשֵׁיהּ וְרוּחֵיהּ וְנִשְׁמְתֵיהּ כוּ׳, וּמָסַר גַּרְמֵיהּ לְמִיתָה עֲלַיְיהוּ לְמִיפְרַק לוֹן כוּ׳״, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר.

Y además se los llama hijos de la elevación porque también su servicio en el aspecto de «y haz el bien» [Sal 34:15], en el cumplimiento de la Torá y sus preceptos, es para una necesidad superior, y hacia arriba, más y más arriba, hasta la cima de los niveles, y no solo para adherirse a Él, bendito sea, y saciar la sed de su alma sedienta del Eterno, como está escrito: «¡Oh, todo sediento, vengan a las aguas!» [Is 55:1], y como se explicó en otro lugar; sino, como explicaron en los Tikunim: «¿Quién es piadoso? El que se hace piadoso (mitjasséd) con su Creador»; con su nido (ken dilé), para unir al Santo, bendito sea, y a Su Shejiná en los [mundos] inferiores; y como está escrito en la Raaya Mehemna, parashá Ki Tetsé: «como un hijo que se esfuerza por su padre y su madre, a quienes ama más que a sí mismo, a su alma, a su espíritu y a su aliento, etc., y se entrega a la muerte por ellos para rescatarlos, etc.»; y como se explicó en otro lugar.^✦

[וּשְׁנֵיהֶם עוֹלִים בְּקָנֶה אֶחָד, כִּי עַל יְדֵי הַבֵּירוּרִים שֶׁמְּבָרְרִים מִנּוֹגַהּ מַעֲלִים ״מַיִּין נוּקְבִין״, וְנַעֲשִׂים יִחוּדִים עֶלְיוֹנִים לְהוֹרִיד ״מַיִּין דְּכוּרִין״, שֶׁהֵם הֵם מֵימֵי הַחֲסָדִים שֶׁבְּכָל מִצְוָה וּמִצְוָה מֵרַמַ״ח מִצְוֹת עֲשֵׂה, שֶׁכּוּלָּן הֵן בְּחִינַת חֲסָדִים וּ״מַיִּין דְּכוּרִין״, דְּהַיְינוּ, הַמְשָׁכַת קְדוּשַּׁת אֱלֹהוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ מִלְמַעְלָה לְמַטָּה לְהִתְלַבֵּשׁ בַּתַּחְתּוֹנִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר]:

[Y ambos suben por una misma caña: pues por medio de las depuraciones que se depuran de Nogá se elevan las «aguas femeninas» (mayin nukvin), y se hacen unificaciones superiores para hacer descender las «aguas masculinas» (mayin dijrin), que son precisamente las aguas de las bondades que hay en cada precepto de los 248 preceptos positivos, todos los cuales son aspectos de bondades y «aguas masculinas», es decir, la atracción de la santidad de Su divinidad, bendito sea, de arriba hacia abajo, para revestirse en los inferiores, como se explicó en otro lugar]:^✦