Maguid Devarav le-Yaakov · Sección 1

אר"י לא היה צריך להתחיל התורה אלא מהחודש הזה לכם כו'. ולמה גילה להם מעשה בראשית מפני שאמרו נעשה ונשמע ע"ד שארז"ל ישראל עלו במחשבה קדימת הרצון היה בשביל שיהיו ישראל צדיקים בכל דור ודור צמצם הש"י כביכול את בהירותו כדמיון אב המצמצם את שכלו ומדבר דברי קטנות בשביל בנו הקטן. וגם כל מדות מעשה נערות נולדים בהאב שאוהב את מעשה נערות כדי שיהיה להבן תענוג ומפואר אצלו ובהקב"ה העבר והעתיד הם שוים אצלו והיה הקב"ה מתענג ממעשה הצדיקים וצמצם את עצמו צמצם נקרא חכמה כי החכמה הוא מאין תמצא ע"ד החכמה מאין תמצא והצמצום היה בשביל ישראל וגם האהבה גרמה את הצמצום. וזהו אלה תולדות יצחק יעקב אברהם הוליד וכו'.

Dijo Rabí Yitsjak: No era necesario comenzar la Torá sino desde «Este mes será para ustedes», etc. [Ex 12:2]. ¿Y por qué les reveló la obra de la creación? Porque dijeron «haremos y escucharemos» [Ex 24:7], en la línea de lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Israel surgió en el pensamiento [antes de la creación]». La precedencia de la voluntad fue para que hubiera justos en Israel en cada generación: el Santo, bendito sea, contrajo, por así decir, su claridad, a semejanza de un padre que contrae su intelecto y habla palabras de pequeñez por causa de su hijo pequeño. Y también todos los atributos de las acciones juveniles nacen en el padre, que ama las acciones juveniles para que el hijo tenga deleite y gloria ante él. Y para el Santo, bendito sea, el pasado y el futuro son iguales ante Él, y el Santo, bendito sea, se deleitaba con las obras de los justos, y se contrajo a sí mismo. La contracción (tsimtsum) se llama Jojmá (Sabiduría), pues la sabiduría «se halla de la nada», conforme a «la sabiduría, ¿de dónde se halla?» [Job 28:12], y la contracción fue por causa de Israel, y también el amor causó la contracción. Y esto es: «Estas son las generaciones de Yitsjak… Yaakov… Avraham engendró», etc.^✦

ושמועה טובה מארץ מרחק (משלי כה,כה). ע"ד וישב יעקב בארץ דאיתא בזוהר זכי יתיר יהבין ליה נפשא כי כשנולד האדם אין בו אלא נפש הבהמות וכשמנצח את היצה"ר יהבין ליה רוחא פי' כל עולם המלאכים הם ברשותו זכה יתיר יהבין לי' נשמתא מעולם הכסא ר"ל הוא במחשבתו וכוונתו עושה כסא להקב"ה כשחושב באהבתו י"ת משרה אותו בעולם אהבה. וכן כשחושב ביראתו משרה אותו בעולם היראה וצריך האדם שלא יפסוק מחשבתו אפילו רגע אחד מהש"י ובזה משרה את הקב"ה בהם. לכך נכתוב הבארות בתורה כי השרה את הקב"ה עליהם וזהו וישב יעקב בארץ. אעפ"י שישב בארציות מגורי אביו פי' לשון אוגר בקיץ מאסף הקב"ה לתוכה.

«Y buena noticia de tierra lejana» (Pr 25:25), conforme a «Y habitó Yaakov en la tierra» [Gn 37:1], como se dice en el Zóhar: «Zakhí yatir yahavín leih nafshá» [si mereció más, le dan nefesh], pues cuando nace el hombre no tiene sino el nefesh de las bestias, y cuando vence al instinto del mal «le dan ruaj». Es decir: todo el mundo de los ángeles está en su dominio. «Si mereció más, le dan neshamá» del mundo del Trono. Es decir: con su pensamiento y su intención hace un trono para el Santo, bendito sea; cuando piensa en su amor, bendito sea, lo hace residir en el mundo del amor; y así también cuando piensa en su temor, lo hace residir en el mundo del temor. Y el hombre debe no interrumpir su pensamiento del Santo, bendito sea, ni siquiera un momento, y con ello hace residir al Santo, bendito sea, en ellos. Por eso se escribieron los pozos en la Torá, porque hizo residir al Santo, bendito sea, sobre ellos; y esto es «Y habitó Yaakov en la tierra». Aunque habitó en lo terrenal, «de las moradas de su padre» (megurei aviv): significa expresión de «recoge en el verano» [Pr 10:5], es decir, el Santo, bendito sea, recoge dentro de ella.^✦

או יאמר מגורי אביו דכל מחשבה הוא עולם שלם והם ניצוצות הקדושה ואסף אותן אל השורש. וזהו מגורי אביו פי' שאסף את אביו כביכול. וזהו פי' עיני ה' אל צדיקים פי' כדמיון הבן שעושה מעשה נערות מביא את השכל של אביו לתוך המעשים האלו כך הצדיקים עושים כביכול להקב"ה כדמות שכלם שהוא י"ת חושב מה שהם חושבין אם חושבים באהבה מביאים את הקב"ה לעולם האהבה כמ"ש בזוהר מלך אסור ברהטים ברהיטי מוחין. וזהו פירש צמצם שכינתו בין שני בדי ארון פי' כנפי ריאה השכינה והקב"ה שורה כמו שהוא מחשב ועין נקרא השכל והשכל הוא ביד הצדיקים אבל האיך זוכים למדריגה זו בחשבם שהם עפר ואינם יכולים לעשות שום מעשה בלי כחו של הקב"ה ונמצא מה שהוא עושה עושה זאת הקב"ה שאם לא הוא י"ת אינו יכול לעשות כלום. וזהו ושמועה טובה מארץ מרחק בשביל שהוא חושב מארץ שהוא ארץ מרחק א"ע מיצה"ר. וזהו ושמועה טובה תדשן עצם ע"ד שארז"ל ישראל מפרנסין לאביהן שבשמים כדמיון אדם שהוא שבע מחמת תענוג. כך הקב"ה מתענג מחמת מעשיהם של ישראל תדשן עצם כלומר מדשן ומענג את עצמיות של היכל והוא הקב"ה. וזהו פי' נעריצך פי' לשון חוזק כביכול אנו מחזיקים אותו י"ת.

O puede decirse: «de las moradas de su padre» (megurei aviv), pues todo pensamiento es un mundo entero, y son chispas de santidad, y las reunió en la raíz. Y esto es «megurei aviv»: significa que reunió a su padre, por así decir. Y este es el sentido de «los ojos del Eterno están sobre los justos» [Sal 34:16]: como un hijo que hace una acción juvenil e introduce el intelecto de su padre en esas acciones, así los justos hacen, por así decir, al Santo, bendito sea, a imagen de su intelecto, de modo que Él, bendito sea, piensa lo que ellos piensan; si piensan en el amor, hacen llegar al Santo, bendito sea, al mundo del amor, como está dicho en el Zóhar: «un rey atado en los canales» [Cant 7:6], en las carreras de los mojín (facultades mentales). Y este es el sentido de «contrajo su Shejiná entre las dos varas del Arca», es decir, las alas del pulmón: la Shejiná y el Santo, bendito sea, residen según lo que él piensa, y «ojo» se llama el intelecto, y el intelecto está en manos de los justos. Pero ¿cómo se llega a este nivel? Pensando que son polvo y que no pueden hacer ninguna acción sin la fuerza del Santo, bendito sea; y resulta que lo que él hace, lo hace el Santo, bendito sea, pues si no fuera por Él, bendito sea, no podría hacer nada. Y esto es «y buena noticia de tierra lejana»: porque piensa de sí mismo como «tierra» (érets), que es «tierra lejana», es decir, que se aleja a sí mismo del instinto del mal. Y esto es «y la buena noticia da vigor al hueso» [Pr 15:30], en la línea de lo que dijeron nuestros maestros, de bendita memoria: «Israel sustenta a su Padre que está en los cielos», como una persona que está saciada por el deleite; así el Santo, bendito sea, se deleita con las obras de Israel: «da vigor al hueso», es decir, engorda y deleita la esencia (ʻatsmiyut) del palacio, que es el Santo, bendito sea. Y este es el sentido de «naaritsjá»: expresión de fortaleza; por así decir, nosotros lo fortalecemos a Él, bendito sea.^✦

האומר איני עובר לפני התיבה בצבועין אף בלבנים לא יעבור ויבואר ע"פ מ"ש וכל אשה יודעת איש למשכב זכר הרוגו, כי גם בנו נמצא נשי מדין כי הנה התורה היא תמידית בכל דור ודור. וגם היום יש נשי מדין ג"כ כי נשי לשון שכחה מדין לשון דין כי כאשר מתחיל האדם להתפלל מיד כשאומר אדני שפתי תפתח השכינה מתלבשת בו ומדברת הדיבורים וכשיהיה לו האמונה שהשכינה מדברת אלו הדבורים בודאי תפול עליו אימה ויראה וגם הקב"ה כביכול מצמצם א"ע ושורה אצלו כמ"ש מציץ מן החרכים מהאותיות שהם היכלות והוא הולך מהיכל להיכל ובכל היכל דנין אותו אם הוא ראוי ליכנס ואם היה האדם משים אל לבו שדנין אותו בעת שנפלו לו מחשבה זרה בודאי היה מתפלל בכוונה רק שהוא שוכח שדנין אותו והקליפות נק' נוק' שהיא מצפה לקבל חיות מהאדם בעשותו עבירה ח"ו כמו אשה שהיא מקבלת והקדושה נק' ג"כ אשה יראת ה' שהיא מקבלת תענוג בעשיית אדם מצוה א' אך דבקדושה יש ג"כ זכר כי הקב"ה שופע שפע בהאדם כדי שיעשה המצוה אבל הקליפה היא רק מקבלת וזה כל אשה מי שהוא רק אשה יודעת איש שמחברת א"ע לקדושה והקליפה היא המביאה המ"ז וכשנופל לו המ"ז ראוי הוא להוריק פניו מחמת בושה שהשכינה כנגדו ואלו היה עומד לפני המלך בשר ודם היה מדבר בבושה ולדבר כענין. והקב"ה מביט אל המחשבה והוא אינו חושב כענין. ובזה נעלת את המ"ז ומ"ז באה מכח העבירה שעשה ביום באה לו זה בתפילתו להזכיר אותו להעלות אותה להקב"ה. וזהו העבירה לפני הציץ לפני הבטת של הש"י לשון מציץ מן החרכים. וזהו סימן לעבירה הדרוקן. אם עשה ביום העבירה נתגלה בשעת תפילתו מ"ז כדי שיבוש ויכלום ומעלה את העבירה ואת ההרהור שהרהר דבר שטות וזהו האומר איני עובר לפני התיבה שאינו רוצה להתפלל שהמתפלל נקרא עובר לפני התיבה שהוא עולה ומעלה עמו את הדיבור בצבועים פי' מחמת המ"ז הנקרא צבועים מפני שהוא מהמדות שנפלו בשבירה והמדות נקרא צבועים שהם גוונים כידוע אף שהשבירה נקרא אף שהוא אף של הקב"ה בלבנים בבהירות הש"י לא יהא עליו עבירה (אינו מובן קצת).

«El que dice: no paso ante el arca vestido de colores, tampoco con ropas blancas pase» [Meguilá 4:8]. Se explica según lo que está escrito: «Y toda mujer que haya conocido varón en lecho de varón, mátenla» [Nm 31:17], pues también entre nosotros se encuentran «mujeres de Midián», porque la Torá es permanente en cada generación. Y también hoy hay «mujeres de Midián», pues nashé («mujeres») es expresión de olvido (neshiyá) y Midyán es expresión de juicio (din). Porque cuando el hombre comienza a orar, apenas dice «Señor, abre mis labios» [Sal 51:17], la Shejiná se reviste en él y pronuncia las palabras; y si tuviera la fe de que la Shejiná dice estas palabras, ciertamente caerían sobre él pavor y temor, y también el Santo, bendito sea, por así decir, se contrae a sí mismo y reside junto a él, como está escrito: «se asoma por las celosías» [Cant 2:9], por las letras, que son palacios, y va de palacio en palacio, y en cada palacio lo juzgan si es digno de entrar. Y si el hombre pusiera en su corazón que lo juzgan en el momento en que le sobrevino un pensamiento extraño, ciertamente oraría con intención; solo que olvida que lo juzgan. Y las cáscaras (klipot) se llaman «hembra» (nukvá), que espera recibir vitalidad del hombre cuando comete una transgresión, Dios no lo permita, como una mujer que recibe. Y la santidad se llama también «mujer»: «la mujer que teme al Eterno» [Pr 31:30], que recibe deleite por la acción de un precepto del hombre; pero en la santidad hay también «varón», porque el Santo, bendito sea, derrama abundancia sobre el hombre para que cumpla el precepto; mientras que la cáscara solamente recibe. Y esto es «toda mujer»: quien es solo «mujer» «conoce varón», pues se une a la santidad; y la cáscara es la que trae el pensamiento extraño. Y cuando le sobreviene el pensamiento extraño, conviene que su rostro palidezca por la vergüenza de que la Shejiná está frente a él; y si estuviera ante un rey de carne y hueso, hablaría con vergüenza y para decir lo que corresponde. Y el Santo, bendito sea, mira al pensamiento, y él no piensa como corresponde. Y así se eleva el pensamiento extraño; y el pensamiento extraño viene por la fuerza de la transgresión que hizo durante el día; le llega en su oración para hacérselo recordar y elevarlo al Santo, bendito sea. Y esto es «la transgresión ante el tsits»: ante la mirada del Santo, bendito sea, expresión de «se asoma (metsits) por las celosías». Y esta es la señal de la transgresión: la hidropesía. Si cometió durante el día la transgresión, se le revela en el momento de su oración el pensamiento extraño, para que se avergüence y se sonroje, y eleva la transgresión y el pensamiento que pensó, una cosa de necedad. Y esto es «el que dice: no paso ante el arca», que no quiere orar, pues el que ora se llama «el que pasa ante el arca», porque sube y eleva consigo la palabra. «Vestido de colores» (tsevuʻim): es decir, a causa del pensamiento extraño, que se llama «colores» porque es de los atributos que cayeron en la rotura, y los atributos se llaman «colores» porque son tonalidades, como es sabido. «Tampoco» (af): pues la rotura se llama af, que es la ira (af) del Santo, bendito sea. «Con ropas blancas» (bi-levanim): en la claridad del Santo, bendito sea, «no pase», para que no haya sobre él transgresión. (Esto no se entiende del todo.)^✦

העושה תפילתו עגולה סכנה ואינו מצוה. תפלתו פירש התדבקותו בהקב"ה עגולה פירש פעמים שהוא דבוק בקב"ה ופעמים אינו כמו גלגל שמתגלגל מסתמא אינו מקושר בקב"ה אינו מצוה לשון התחברות כמו צוותא. ציפן זהב ונתנו על בית אונקלי שלו פירש על בית יד מבחוץ פירש שמחזיק לומדי תורה אך מבחוץ שהכל רואים ויש לו התפארות בזה הרי זה מדת החיצונית פירש רש"י בני אדם ההולכים אחר דעתם חוץ לחכמה.

«El que hace su oración "redonda" es peligroso y no es [cumplimiento de] un precepto». «Su oración» significa su adhesión (devekut) al Santo, bendito sea; «redonda» significa que a veces está adherido al Santo, bendito sea, y a veces no, como una rueda que rueda, que por lo general no está atada al Santo, bendito sea. «No es precepto» (mitsvá) significa «unión», como tsavta («compañía»). «Lo recubrió de oro y lo puso sobre su beit onkali» significa: sobre el beit yad, por fuera. Significa que sostiene a los que estudian Torá, pero por fuera, donde todos ven, y tiene gloria por ello: este es el atributo de lo exterior. Explicó Rashi: personas que van tras su parecer, fuera de la sabiduría.^✦